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序論：在您撰寫生態(tài)自然觀的科學基礎時，參考他人的優(yōu)秀作品可以開闊視野，小編為您整理的7篇范文，希望這些建議能夠激發(fā)您的創(chuàng)作熱情，引導您走向新的創(chuàng)作高度。
關鍵詞：自然觀；生態(tài)中心主義；現代人類中心主義；歷史唯物主義；生態(tài)學
中圖分類號：B089 文獻標志碼：A 文章編號：1671-6248（2017）01-0065-08
Abstract： Aiming at the interrogation of western Green Thoughts towards the anti-ecology of historical materialism view of nature， this paper explored the ecological implication of ecology Marxism historical materialism view of nature by revealing the lack of theory in ecology centralism view of nature and modern anthropocentrism view of nature. The results show that ecology Marxism not only criticizes the anti-rationalism and anti-technology tendency of ecology centralism， but also reveals its theoretical predicament of the natural value theory and the natural right theory. It believes ecology centralism roots the ecological problems to the personal value and attitude to environment， which is non-historism and idealism. Ecological Marxism also criticizes that modern anthropocentrism explores ecological problems only from the view of value， instead of from the social system and social historical conditions in which values are interdependent. modern anthropocentrism view of nature insists that nature only has the instrumental value to mankind， which is abstracted from the certain social structure and historical conditions of abstract modern mechanical view of nature. Therefore， its pursuit of human overall interests and human long-term interests is only fantasy. The defense of ecology Marxism on historical materialism view of nature adheres to the basic stand of Marxism. Historical materialism view of nature identifies the root causes of natural alienation to the mode of social production， advocating by changing the social system and mode of production to eliminate the natural alienation and to solve the ecological problems. It also points out historical materialism has both the natural dimension and the cultural dimension， insisting on preexistence and social historical nature， insisting on human nature and sociality， and always insisting on the dialectical unity between natural materialism and historical materialism. Ecology Marxism makes accurate position on the theoretical nature about western Green Thoughts view of nature and historical materialism view of nature， and advocates the cultural and natural factors into historical materialism. It constructs cultural and historical materialist view of nature theory， which emphasizes the dialectical unity between nature and human.
Key words： view of nature； ecology centrism； modern anthropocentrism； historical materialism； ecology Marxism
面對全球性日益嚴重的生態(tài)問題，西方綠色思潮批判馬克思歷史唯物主義自然觀的反生態(tài)性，他們試圖用生態(tài)中心主義自然觀或現代人類中心主義自然觀取代歷史唯物主義自然觀，以此走出生態(tài)困境。生態(tài)學者通過揭示生態(tài)中心主義自然觀和現代人類中心主義自然觀的理論缺陷，為歷史唯物主義自然觀展開了有力的辯護[1]。本文旨在系統地論述生態(tài)學對歷史唯物主義自然觀的辯護及其理論特質。
一、生態(tài)學對生態(tài)中心主義自然觀的批判
生態(tài)中心主義以利奧波德、羅爾斯頓和奈斯為代表，他們在自然觀上堅持自然價值論以及自然權利論，反對一切形式的人類中心主義，主張與自然和諧共處[2-4]。生態(tài)中心主義自然觀的上述主張受到了生態(tài)學者的嚴厲批評，他們不僅揭示了生態(tài)中心主義自然觀的理論困境，而且揭示出生態(tài)中心主義自然觀的后現代特征，生態(tài)學者同時批判了生態(tài)中心主義探尋生態(tài)問題的理論主張。
第一，生態(tài)學者揭示了自然價值論和自然權利論的理論困境。生態(tài)學者指出，自然價值論面臨著如何從事實認知推出價值判斷的理論難題。在生態(tài)中心主義者看來，自然的價值是自然本身就具有的，是客觀存在的，正因為自然價值的客觀存在，人與自然之間存在著一般的倫理關系。基于此，生態(tài)中心主義者認為完全可以從“是”中推導出“應該”來，因為 “實然之道蘊含著它的應然之道”[5]。生態(tài)學者指出，生態(tài)中心主義者把價值等同于事實，這是他們最根本的理論困境。事實和價值存在著聯系，并非截然兩分，但是生態(tài)中心主義把它們等同起來，是不可取的。不僅如此，生態(tài)中心主義必須論證自然價值和自然權利的客觀性。為此，生態(tài)中心主義者把生態(tài)系統構成要素的價值等同于它們的存在本身，這種論證方法不僅犯了前面所說的把價值論等同于存在論的錯誤，而且把自然作為評價主體去評價價值的內在屬性，這是不可能作出客觀評價的。除此之外，生態(tài)中心主義對自然價值論和自然權利論客觀性的論證并不是建立在科學的研究和嚴密的推理基礎上，而是歸結于人的直覺，這種作法很難保證理論的科學性和嚴密性。除了上述難題外，生態(tài)中心主義還需面對如何定義自然價值和自然權利的挑戰(zhàn)。在生態(tài)中心主義者那里，這兩個概念沒有嚴格統一的規(guī)定。在定義自然價值概念時，他們要么認為自然價值就是一種“內在價值”和“客觀價值”；要么認為自然價值是指自然物的內在結構和屬性；要么認為自然價值就是生態(tài)系統的創(chuàng)造性。對于什么是自然權利，他們強調非人類存在物具有與人平等的，包括生存權利和自利在內的道德權利，這種道德權利應該得到人們的尊重?？梢?，生態(tài)中心主義者把本屬于人的價值和權利概念不僅做了寬泛的解釋，而且推廣到非人類存在物上，但這種嘗試未必是成功的。
第二，生態(tài)學者指認生態(tài)中心主義自然觀具有后現代特征。生態(tài)中心主義主張“非人類中心主義”，反對理性主義，反對科學技術，使其理論具有鮮明的后現代特征。對此，生態(tài)學者展開批判性分析。在生態(tài)學者看來，生態(tài)中心主義對人類中心主義的強烈反對，具有后現代反主體的特征。人類中心主義本身并沒有錯，在處理人與自然的關系時，如果不是把人而是把生態(tài)自然放在中心地位，勢必會帶來各種反人道主義的體制。其一，在對待人類理性方面，生態(tài)中心主義者指認生態(tài)危機緣起于人類理性的驕橫和對自然的控制，提出必須消解人類理性和批判“控制自然”觀念。生態(tài)學者一方面強調不能消解理性主義，而是應該探討如何正確地發(fā)展理性主義，使理性主義的優(yōu)勢充分體現；另一方面指出“控制自然”并不意味著對自然的侵犯，而是在掌握自然律前提下的有意識的合理控制。其二，在對待科學技術方面，生態(tài)中心主義者目睹科學技術在現代社會中使用產生的諸多負面影響，他們反對科學技術，主張放棄技術，使人類退回到前技術時代。生態(tài)學者批判了生態(tài)中心主義的反技術主義傾向，強調應該在一定的社會歷史條件和具體的社會結構中看到科學技術所帶來的消極作用和負面影響?？梢哉f，當今社會的生態(tài)危機根本不是科學技術本身的危機，而是資本主義制度和生產方式以及這種制度對科學技術的不合理使用方式的危機。
第三，生態(tài)學批判生態(tài)中心主義分析和解決生態(tài)危機的理論主張。生態(tài)中心主義把生態(tài)危機產生的根源歸咎于建立在人類中心主義基礎上的傳統倫理價值觀，提出要解決生態(tài)危機，必須拋棄人類中心主義立場，承認非人類存在物的“自然價值”和“道德權利”。對此，生態(tài)學者展開了嚴厲的批判。在生態(tài)學者看來，生態(tài)中心主義將生態(tài)問題的根源歸咎于個人對環(huán)境的價值觀和態(tài)度，這種觀點是非歷史主義的和唯心主義的，即生態(tài)中心主義把自然看作是一個抽象的概念，根本沒有看到自然的社會歷史性；把生態(tài)問題唯心主義地歸結為世界觀和價值觀問題，看不到生態(tài)問題背后所隱藏人與人之間的利益矛盾問題，因此無法真正找到產生生態(tài)問題的根源。生態(tài)學者指出，我們應該從資本主義制度和生產方式中去探尋生態(tài)危機的根源。在資本主義制度下，“利潤最大化”的資本邏輯伙同消費主義價值觀，以及發(fā)達資本主義向第三世界國家推行的“生態(tài)殖民主義”，實施非正義的“生態(tài)掠奪”等才是全球生態(tài)危機產生的罪魁禍首。生態(tài)學者不僅批評了生態(tài)中心主義者對生態(tài)問題根源的探尋，而且批評了生態(tài)中心主義者對生態(tài)問題的解決方式。對生態(tài)中心主義者來說，未來社會生態(tài)問題的解決只需要改變人們的價值觀，即用一種生態(tài)中心主義的價值觀看待自然以及自然與人的關系，培養(yǎng)一種對大自然的“生態(tài)意識”。福斯特對此提出了反對意見。他認為，當今最緊迫的問題并非改變人類的價值觀，而是毫不留情地揭示并消除資本主義制度的非正義性，打破以資本邏輯為基礎的全球權力關系，惟有如此才有可能解決生態(tài)問題，在一個非正義的社會制度下，即使個體的生態(tài)道德得到明顯提升，也無益于生態(tài)問題的根本性解決。同樣，戴維?佩珀也認為，生態(tài)中心主義過分地迷戀個人的態(tài)度、價值觀和生活方式的改變，并把它們看成是促進社會變革、解決生態(tài)問題的主要動力，注定是要失敗的。因為現有社會制度以及資本主義生產方式所固有的巨大力量才是解決生態(tài)問題所面臨的巨大阻力。
總之，在生態(tài)學者看來，生態(tài)中心主義自然觀抽象地和非歷史性地看待自然以及“人與自然的關系”，忽視了生態(tài)問題產生的社會現實根源，因而無法在實踐中找到解決生態(tài)問題的根本途徑。
二、生態(tài)學對現代人類中心主義自然觀的批判
生態(tài)學者不僅批判了生態(tài)中心主義自然觀，而且批判了現代人類中心主義自然觀?，F代人類中心主義主要以墨迪的“現代人類中心主義”和諾頓的“弱式人類中心主義”為代表[6-7]。生態(tài)學者指出，無論是現代人類中心主義還是弱式人類中心主義，都具有鮮明的內在缺陷，這些內在缺陷決定了它不僅依然是一種與資本緊密聯系的近代機械自然觀，而且不能真正解決生態(tài)問題。
第一，生態(tài)學者揭示了現代人類中心主義自然觀的內在缺陷。在生態(tài)學者看來，無論現代人類中心主義如何鼓吹人類整體利益和人類長遠利益，它依然是抽象地看待人與自然的關系，因此，根本無益于生態(tài)問題的解決?，F代人類中心主義堅信“生態(tài)化”的資本主義制度是可以實現可持續(xù)發(fā)展的。由此可見，現代人類中心主義與資本主義現代化是相容的，它有可能淪為資產階級意識形態(tài)的內在組成部分，這種內化為資產階級意識形態(tài)的現代人類中心主義不僅不能解決生態(tài)危機，而且有可能與資本相結合加劇生態(tài)問題的產生。此外，現代人類中心主義所追求的人類整體利益在現實中是無法實現的，因為根本不存在抽象的人類整體利益。在現有資本全球權力框架中，現代人類中心主義打著人類整體利益的旗號，實則維護著以資本為核心的階級利益和國家利益，人類整體利益根本無從談起，因此它是一種裸的地區(qū)中心主義和階級中心主義。不僅如此，現代人類中心主義自然觀要求以人類整體利益和長遠利益為基礎，在資本主義制度和資本全球權力范圍內是無法真正落實于實踐來解決生態(tài)問題的。之所以這樣，不僅是因為現代人類中心主義所追求的人類整體利益和人類長遠利益虛無縹緲，無從實現，而且當代全球范圍內的生態(tài)問題實質上是資本全球化的產物。在全球化背景下，資本主義發(fā)達國家依仗其雄厚的經濟實力和政治優(yōu)勢對發(fā)展中國家進行“生態(tài)殖民主義”，加劇了生態(tài)問題的惡化和社會不公正。生態(tài)學者強調，探尋生態(tài)問題需要全球性視野和全球性行動，現代人類中心主義對虛無縹緲的人類整體利益和長遠利益的追求只是一種烏托邦式的幻想，他們提出的解決生態(tài)問題的理論主張只可能是紙上談兵。
第二，生態(tài)學者指認現代人類中心主義自然觀實質是一種近代機械自然觀。在對待自然問題上，近代機械論明確指出，自然是上帝創(chuàng)造出來的，它是一個按照客觀數學規(guī)律運行的冷漠的和無趣的世界。現代人類中心主義不僅認為自然對人類而言只具有工具價值，而且認為自然只是獨立于人之外的客體，完全忽視了被人類改造過的自然所具有的社會歷史性特征。由此可見，現代人類中心主義自然觀在對待自然方面仍然是一種近代機械自然觀。在對待人與自然的關系上，近代機械自然觀繼承了西方哲學中主客二分的認識傳統，指認人與自然的關系其實就是一種主客關系?，F代人類中心主義強調人與自然關系中人的主人翁地位，人類可以按照自己的喜好和需求控制自然，但是人類控制自然的能力終究要受到理性思維的制約，否則生態(tài)問題隨之出現?？梢姡F代人類中心主義所理解的人與自然的關系，只不過是一種建立在人類利益和需求基礎上的，控制與被控制的主仆關系，它仍然沒有跳出傳統哲學主客二分的窠臼。在對待科學技術問題上，近代機械自然觀十分推崇科學技術的作用，甚至把科學技術的進步等同于社會的進步，但是它沒有關注到科學技術運用所帶來的負面效應?，F代人類中心主義雖然注意到了科學技術所帶來的負面效應，但它堅信只要以人類理性的方式操控自然，在F有制度框架下通過技術進步和技術革新就能夠解決生態(tài)問題。生態(tài)學者指出，無論是現代人類中心主義自然觀還是近代機械自然觀，他們都是脫離一定的社會結構和歷史條件抽象地談論“控制自然”觀念和科學技術的效應問題，根本看不到“控制自然”觀念在資本主義條件下是與資產階級“控制人”的觀念緊密結合的，因而不能正確地理解“控制自然”的真正內涵，無法對現代科學技術的本質作出正確的評價，正是在這一點上，現代人類中心主義自然觀和近代機械自然觀在本質上是一致的。
第三，生態(tài)學批判性地分析了現代人類中心主義自然觀與生態(tài)危機。在生態(tài)學者看來，現代人類中心主義自然觀和生態(tài)中心主義自然觀一樣，缺乏一種歷史唯物主義視角，它們僅僅從抽象的價值觀層面探尋生態(tài)問題，忽視了價值觀所依存的社會制度和社會歷史條件，因而無法建立科學的生態(tài)自然觀。在資本主義條件下，現代人類中心主義自然觀建立在資本利益之上，已經成為資本主義價值體系的一部分，這就決定了它在探討生態(tài)問題時，只不過是一場“賊喊捉賊”的游戲。另外，現代人類中心主義在資本主義制度和資本全球權力關系范圍內，缺乏實踐的可操作性，只能是一種烏托邦式的幻想。在生態(tài)學看來，人類本身并不是生態(tài)危機的原因，真正的原因在于資本主義制度以及資本的全球權力分工。如果不變革這種資本主義制度，不打破這種以資本為核心的全球權力關系，一切解決生態(tài)問題的途徑都只是枉然?；诖耍鷳B(tài)學者指出，生態(tài)問題的分析和解決不能離開人類立場，對此，格侖德曼、戴維?佩珀和休斯都作出了分析。格侖德曼認為，人類在分析生態(tài)危機和反思對待自然的現代態(tài)度時，絕對不能夠放棄“人類的尺度”。 戴維?佩珀指出：“生態(tài)社會主義是人類中心論的（盡管不是在資本主義-技術中心論的意義上說）和人本主義的?！盵8]休斯發(fā)現人類中心主義有廣義和狹義之分，并斷言就是這種廣義的人類中心主義[9]，與現代人類中心主義不同，這種廣義的人類中心主義能夠為保護自然提供理論支撐。
生態(tài)學從歷史唯物主義視角批判了現代人類中心主義自然觀的內在缺陷，指出建立在資本利益基礎之上的抽象的現代人類中心主義自然觀不僅無法解決生態(tài)危機，反而會引發(fā)生態(tài)危機。人類只有立足于真正的人類中心主義立場，打破資本全球的權力關系，變革資本主義制度和生產方式，才能真正走出生態(tài)危機的困境。
三、生態(tài)學對歷史唯物主義自然觀的辯護
基于對生態(tài)中心主義自然觀和現代人類中心主義自然觀的批判，生態(tài)學明確指出，馬克思歷史唯物主義和生態(tài)學并不是對立的，歷史唯物主義自然觀具有生態(tài)意蘊，以此為基礎，生態(tài)學展開對歷史唯物主義自然觀的辯護。
第一，生態(tài)學深入挖掘歷史唯物主義自然觀的生態(tài)意蘊。在生態(tài)學者看來，歷史唯物主義自然觀對自然概念和人類社會與自然關系的看法，以及如何克服自然異化的觀點都包含著一種生態(tài)學的關注。歷史唯物主義有一個現代性的自然概念。格倫德曼認為，馬克思關于自然的概念具有濃厚的現代氣息，它可以追溯到皮科、培根以及黑格爾，并延伸到尼采。馬克思還發(fā)展了一種獨特的對待自然的現代性觀點，即把自然看作是具有某種功用性的物體，它可供人類利用以滿足人類的需要和欲求。在這個物質世界中，人類為了生存，必須“控制自然”。自然在馬克思那里不是擬人的，它自身沒有目的，只是人類將其需要和欲求強加于它，因此人類對自然的控制不是以一種肆意的方式進行的，而是必須尊重自然的規(guī)律。歷史唯物主義自然觀不僅強調自然概念的現代性，而且強調人類社會與自然之間的辯證關系。戴維?佩珀對此進行了詳細的論述。在戴維?佩珀看來，人與自然不可分離，人類通常與自然處于一種統一和斗爭狀態(tài)中，自然往往以一種與人敵對的姿態(tài)存在著，人類既依賴于自然生存，又要與自然作斗爭。勞動是人類與自然發(fā)生相互作用的中介，人類在生產勞動過程中，毫無保留地把自身的力量傾注于自然，其Y果是，人在被自然化的同時自然也被人化了。人類社會和自然相互改造，即當人類通過生產改變自然時，也改變他們自己，即人類的自然。隨著我們對自然改造的不斷深入，我們開始懂得應該去了解自然規(guī)律，以便更有效地改造自然，在這個過程中，我們同時發(fā)展了自己的智力。此外，歷史唯物主義視野中的自然是一個社會概念，是社會歷史文化的產物，自然的異化意味著自然在人類社會實踐中從自身分離，它被視為一個社會產物的失敗，自然的異化其實就是社會生產方式的異化。要消除自然的異化，就必須消除社會的生產方式對自然的非理性控制，重新規(guī)范自然對整個社會的用處。生態(tài)學認為歷史唯物主義自然觀指認自然異化的根源在于社會生產方式，主張通過變革社會制度和生產方式來消除自然的異化、解決生態(tài)問題，這種對自然異化的觀點是建立在人類-社會關系一元論基礎之上的。
第二，生態(tài)學者提出，歷史唯物主義不僅具有自然維度，而且具有文化維度。對此，詹姆斯?奧康納作出了詳細的論述。詹姆斯?奧康納指出，要充分重視自然在歷史唯物主義理論中的地位，并將歷史唯物主義的內涵向外擴展到物質自然界之中。自然界的能動性和自主運作性是自然的特性，自然界雖然是人類實踐的結果，但是它具有自身的運動規(guī)律，自然本身的運動規(guī)律是客觀存在的。詹姆斯?奧康納不僅強調自然的自身運動規(guī)律是客觀存在的，而且強調自然界的自身運動規(guī)律和內在屬性還會對人類的實踐活動產生影響。除此之外，詹姆斯?奧康納認真考察了生產力、生產關系的自然和文化維度。對于生產力、生產關系的自然維度，詹姆斯?奧康納認為，自然系統不僅內在于生產力和生產關系中，而且自然系統的內部發(fā)展趨勢和發(fā)展規(guī)律將會對人類的生產力和生產關系產生影響。不僅如此，自然系統的內在發(fā)展趨向和內在規(guī)律也會影響到社會形態(tài)和階級結構的形成和發(fā)展，并產生一定的與之相適應的生產關系。從生產力和生產關系的文化維度看，詹姆斯?奧康納指出，文化在前蘇聯那里只是社會上層建筑的一部分，這就直接導致了前蘇聯理論中的生產力、生產關系以及社會勞動等概念缺乏一個文化的視角。從文化視角來看，不管是生產力還是生產關系，它們都與一定的文化規(guī)范和文化價值觀融合在一起，也就是說，特定歷史條件下的文化價值觀和文化傳統對生產力和生產關系的形成和發(fā)展具有一定的影響作用。不僅是勞動力，而且包括勞動協作方式都是在一定的文化傳統下進行，并受到這些文化傳統的影響。此外，詹姆斯?奧康納還考察了社會勞動的自然和文化維度。他指出，人類的生產勞動既受到自然的影響，是一種物質性的實踐，又受到文化的影響，是一種文化實踐。一方面，人類的生產勞動被賦予了自然的特征，自然的客觀規(guī)律制約著人類的生產勞動。另一方面，社會勞動被賦予了文化的特征，特定社會結構中的文化規(guī)定和文化實踐是社會勞動的建構基礎，而文化規(guī)定和文化實踐反過來又被社會勞動的形式所決定。
第三，生態(tài)學始終堅持歷史觀和自然觀的辯證統一。在生態(tài)學者看來，自然生態(tài)系統與人類社會系統相互影響，自然生態(tài)系統制約人類的實踐活動，而人類通過社會勞動調節(jié)和控制自然生態(tài)系統，生態(tài)學者所建構的歷史唯物主義自然觀正是建立在強調人類社會與自然生態(tài)系統辯證聯系的基礎之上的，以歷史觀與自然觀的辯證統一為其理論特征。生態(tài)學者指出，歷史唯物主義自然觀堅持自然的先在性和社會歷史性。自然界及其自然規(guī)律是不依賴于人的一切意識和意志而獨立存在的，自然及其自然規(guī)律具有先在性、客觀性、制約性。人類只有不斷地認識自然，自覺地遵循自然規(guī)律，才會使自然向著有利于人類社會的方向發(fā)展。在整個人類社會歷史發(fā)展過程中，人類通過社會勞動把自然帶入到他們的視野。人類不斷地利用自然，改造自然，使自然具有社會歷史性。歷史唯物主義不僅強調自然的先在性和社會歷史性，而且堅持人類的自然性和社會性。生態(tài)學者指出，“人類既是自然存在物又是社會存在物”[10]，人類具有自然性和社會性雙重特征。一方面，人類作為擁有生理需要的自然存在物，像其他所有生物體一樣，能夠僅僅存在于自然環(huán)境中，人類不僅依賴于自然界并且受到自然規(guī)律的制約，人類還可以通過勞動利用自然、改造自然，使自然滿足人類的需要。另一方面，人類同樣也是社會存在物，他有別于其他生物體，人類通過“有計劃的意識”活動與自然進行“物質變換”，而且這種“物質變換”也發(fā)生在人類與他人的相互關系中。生態(tài)學者強調，人類具有自然性和社會性，人類不僅與自然發(fā)生關系，而且人類與人類之間也會發(fā)生關系，人類與自然的關系以及人類與人類的關系始終貫穿在馬克思的整個著作中，人與人的關系受制于人與自然的關系，又決定人與自然的關系，因此，人與自然以及人與人的關系是相互作用和相互影響的。歷史唯物主義關于人的自然觀和歷史觀是辯證統一的。
總之，生態(tài)學者通過強調自然的先在性和社會歷史性以及人類的自然性和社會性，實現了人類-自然的關系以及人類、自然-人類、人類關系的辯證統一。生態(tài)學者始終堅持歷史唯物主義自然觀與歷史觀辯證統一，在此基礎上探討生態(tài)危機的根源和解決之道，體現了其鮮明的理論特征。
四、評論
生態(tài)學者揭示和批判了生態(tài)中心主義自然觀和現代人類中心主義自然觀的理論缺陷?；诖耍麄兩钊胪诰驓v史唯物主義自然觀的生態(tài)意蘊，并提出用自然和文化維度重構生產力、生產關系和社會勞動等概念，堅持歷史唯物主義自然觀和歷史觀的辯證統一。生態(tài)學對歷史唯物主義自然觀的辯護堅持的是立場，具有如下基本特點：
第一，生態(tài)學對西方綠色思潮自然觀和歷史唯物主義自然觀的理論性質作了準確的定位。生態(tài)學把生態(tài)中心主義看作是具有后現代性質的綠色思潮，把現代人類中心主義自然觀看作是建立在資本利益基礎之上的近代機械自然觀，而把歷史唯物主義自然觀看作是對資本主義制度的生態(tài)批判，認為它是現代主義和理性主義的。生態(tài)中心主義自然觀的后現代性質體現在它反對人類中心主義、反對科學技術，反對理性主義，主張自然價值論和自然權利論等方面；現代人類中心主義自然觀之所以說是一種近代機械論自然觀，是因為它把自然看作是與人類相對立的客體，人與自然的關系建立在二元論基礎上，其自然仍然是與資本結合在一起的。生態(tài)學對歷史唯物主義自然觀的辯護是現代主義和理性主義的。一方面是因為生態(tài)學的歷史唯物主義自然觀并不抽象地反對人類中心主義和科W技術的運用，它反對的是人類中心主義和科學技術的資本主義運用，強調生態(tài)危機的解決仍然需要堅持人類中心主義價值觀立場，強調科學技術的合理使用有利于生態(tài)危機的解決。另一方面是生態(tài)學的歷史唯物主義自然觀強調人類對自然的“合理控制”，對自然的控制是建立在滿足人的基本需要，滿足人類的利益和需求基礎之上的，因此，歷史唯物主義自然觀并不反對經濟增長，不主張對工業(yè)實行限制，主張經濟理性與生態(tài)理性的統一。生態(tài)學對歷史唯物主義自然觀的論述與西方綠色思潮的自然觀有著原則性的區(qū)別，這對于我們更加準確地把握生態(tài)學以及歷史唯物主義的理論性質提供了更為寬廣的視野。
第二，生態(tài)學的歷史唯物主義自然觀是強調人與自然辯證統一的自然觀。無論是生態(tài)中心主義還是現代人類中心主義，他們都把人與自然的關系建立在二元論基礎之上，要么強調生態(tài)系統對人的制約和限制，要么強調人對生態(tài)系統的控制和利用，最終導致人與自然的二元對立，根本無法解決人與自然在現實社會中的矛盾沖突。人與自然的關系在生態(tài)學的歷史唯物主義自然觀那里是一個有機體，人類社會與自然是不可分離的，人和自然相互滲透，相互作用，相互改造。因此生態(tài)學反對脫離人類社會歷史的抽象自然觀，主張歷史唯物主義自然觀所研究的自然是“人類歷史的自然”，自然的異化產生于人類社會中，具體地說產生于資本主義的生產關系和生產過程中。解決自然異化的根本方法在于實現一場根本性的社會變革。因此生態(tài)學指出，要解決生態(tài)危機，實現人與自然的和諧統一就是要打破現存的資本全球權力關系和變革資本主義社會制度，走生態(tài)社會主義道路。生態(tài)學的歷史唯物主義自然觀反對脫離具體的社會結構，單純從價值觀維度談論生態(tài)危機的根源以及解決之道，提出以資本為基礎的資本主義制度和生產方式的不正義性和非生態(tài)性才是生態(tài)危機的根本原因，其理論導向了對資本主義制度的生態(tài)批判。因此我們可以說生態(tài)學對歷史唯物主義自然觀的辯護繼承了馬克思歷史唯物主義的批判性方法，拓展了歷史唯物主義對資本主義社會的批判向度，推動了歷史唯物主義的現當展。
第三，生態(tài)學者主張把文化和自然因素引入到歷史唯物主義中，建構起文化歷史唯物主義自然觀理論。他們不僅突出自然在社會生產中的重要地位，強調自然對于人類社會的生產以及生產力與生產關系的統一具有重要的意義，而且主張文化會導致不同的社會生產力和協作方式，進而導致不同的社會發(fā)展進程。生態(tài)學對歷史唯物主義理論中自然和文化因素的重視，把自然、社會和文化看作是一個辯證統一的有機整體，這不僅在理論上拓展了歷史唯物主義的理論空間，開啟了歷史唯物主義在文化、自然等領域的研究視域，而且具有一定的現實意義?？梢钥隙ǖ卣f，生態(tài)危機與我們忽視自然在人類歷史發(fā)展過程中的作用，以及過分強調經濟基礎的作用而輕視文化的作用有一定的關系。因此，生態(tài)學所建構的文化歷史唯物主義自然觀對于我們從哲學意義上思考生態(tài)危機頗具啟發(fā)性。
五、結語
總而言之，生態(tài)學對歷史唯物主義自然觀的辯護，針對的是西方綠色思潮對歷史唯物主義自然觀反生態(tài)性的詰難，其辯護的實質是強調基于立場的歷史唯物主義自然觀，是認識和解決生態(tài)問題的科學理論工具，以彰顯馬克思歷史唯物主義的當代性。生態(tài)學者與西方綠色思潮關于自然觀的爭論，不僅有助于我們正確把握西方綠色思潮自然觀和歷史唯物主義自然觀的理論性質；而且對于我們正確認識自然異化的實質，倡導通過變革社會制度和生產方式來消除自然的異化、解決生態(tài)問題，具有非常現實的參考價值。
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Abstract: Marxist view of nature is one of the thinkings for forming and development ofhuman thought ecological consciousness . With the emerging ecological crisis and turn of thenature study, especially the research and the introduction of foreign Marxist, people gradually realize that the significance of Marxist view of nature in establishing concept of ecological civilization, thus a Marxist view of nature is given a deep excavation, regarding Marxist view of nature as theoretical foundation of studying relations between man and nature and an important part of building an ecological civilization.
關鍵詞：馬克思；自然觀；生態(tài)文明
Key words: Marx；conception of nature；ecological civilization
中圖分類號：A81文獻標識碼：A文章編號：1006-4311（2010）36-0246-01
1馬克思自然觀在本體論方面蘊涵的生態(tài)文明思想
馬克思自然觀在本體論意義上明確自然界的先在性和人對自然的從屬性。世界的存在是“人-社會-自然”復合生態(tài)系統的整體。馬克思指出自然界先于人類歷史而存在，是人類賴以生存的基礎和前提。馬克思自然觀在明確自然的先在性的同時，也指出人對自然的從屬性，即人類本身就是自然界長期發(fā)展的產物，沒有自然界就沒有人本身?！拔覀冞B同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然界之中的。”人首先依賴于自然，是自然界的產物，是在他們的環(huán)境中并且和這一個環(huán)境一起發(fā)展起來的，即使人類意識的能動性再巨大，也都不能擺脫對自然環(huán)境的依賴性和被制約性。因此，人類必須尊重和愛護自然，這與當代生態(tài)文明思想不謀而合，進一步說明了馬克思自然觀對生態(tài)文明思想的指導意義。
馬克思自然觀認為，自然界一方面為人類的生活提供生活資料，另一方面又為人類的生產提供生活資料。自然界是人類生存和發(fā)展所必不可缺的自然物質前提。自然界同人類的生產和生活息息相關，既是人類生產的基礎，也是人類生活的基礎；既是人類物質生活的基礎，也是人類精神生活的基礎。如果沒有這個基礎，人類的生存和發(fā)展都是不可能的。人類存在于自然界“之內”，人類與自然界的關系是休戚相關、生死與共、互利共生、和諧共存的有機整體，而不是征服與被征服、純消費與被消費的關系，所以不能把人類擺在自然界“之外”，更不能凌駕于自然界“之上”。因此，人類要尊重和保護自然。馬克思自然觀說明生態(tài)文明是一個人性與生態(tài)性全面統一的社會形態(tài)。
2馬克思自然觀在辯證法方面蘊涵的生態(tài)文明思想
馬克思在對人與自然關系問題的思考上，充滿了辯證的思維方法。馬克思自然觀有力地批判了形而上學的、機械的自然觀――這種自然觀孤立了人與自然的聯系，把自然界視為靜態(tài)的“固體”，將動態(tài)的人類演進與靜態(tài)的自然界相分離。用形而上學的思維方式去把握人與自然的關系，沒有看到“自然的歷史”和“歷史的自然”及其辯證統一關系，這只能引導人們毫無顧忌地迫害自然，破壞生態(tài)環(huán)境。馬克思提出了全新的以實踐為基礎的辯證的思維方式。馬克思自然觀表明，人們應該以辯證的思維方式去把握人與自然的關系、去分析和處理生態(tài)問題?！稗q證法的規(guī)律就是從自然界以及人類社會的歷史中概括出來的?！薄霸谧匀焕铮瑯拥霓q證的運動規(guī)律在無數錯綜復雜的變化中發(fā)生作用，正像在歷史上這些規(guī)律支配著似乎是偶然的一樣?！瘪R克思自然觀認為人與自然應該是和諧共處的關系，自然界不僅提供了生活資料，而且為人類從事物質生產提供了勞動對象，同時自然界為人類從事物質生產活動提供了勞動資料和勞動場所。馬克思不僅僅單純闡述了人依賴于自然，更重要的是人可以利用自然、改變自然界，同時也深刻地提出了人是自然界的有機組成部分。自然界是一個普遍聯系和運動發(fā)展的有機整體，人類存在及其活動既是自然界永恒運動過程中的一個階段，又構成一個特殊的部分。
馬克思自然觀從辯證法的角度為人類把握人與自然的關系提供了全新的哲學依據，為當代生態(tài)文明建設提供了有力的思想武器，它是人類建設生態(tài)文明社會和構建科學生態(tài)文明理論的基本思想原則。
3馬克思自然觀在認識論方面蘊涵的生態(tài)文明思想
實踐是貫穿哲學認識論部分的核心，實踐的觀點也是貫穿馬克思自然觀的核心。因此，馬克思的自然觀與認識論的結合可謂天衣無縫。馬克思恩格斯認為，勞動實踐是人所特有的活動，是人類的生存方式，人類一直是通過勞動同自然界發(fā)生作用。勞動實踐反映人與人、人與社會、人與自然之間的關系樣態(tài)和取向。本質地看，實踐觀具有深刻的生態(tài)文明內涵。勞動實踐是自然系統長期演進的產物，人連同人的勞動實踐是屬于大自然系統的，勞動實踐是大自然系統中物質變換過程中的一個基本環(huán)節(jié)。馬克思從實踐論的角度看待自然界，所有的自然和環(huán)境的變化，都是人的實踐活動的結果，都在人的社會生活之中。馬克思指出：“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構造，而人懂得按照任何一種的尺度來進行生產，并且懂得處處都把內在的尺度運用于對象；因此，人也按照美的規(guī)律來構造?！眱仍诔叨群屯庠诔叨鹊慕y一，這其中蘊涵著深刻的自然生態(tài)文明思想，是實踐觀應有的價值規(guī)范，體現了自我與萬物、人性與物性、權利與義務相統一的文明理念。
馬克思指出，勞動實踐“是人以自身的活動來中介、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程?！边@就是說，勞動實踐不僅是人從自然系統中獲取物質能量的方式，而且是人與整個自然系統實現生態(tài)平衡和穩(wěn)定的運行機制。通過調控人與自然之間的物質變換，來實現自然系統的良性循環(huán)，并促進人與自然的和諧發(fā)展。
馬克思自然觀揭示了世界生成的本性，揭示了世界由自然界成為“人化世界”的生成過程，強調了人類實踐活動對自然界的作用，包含著深刻的生態(tài)思想。它對于我們正確認識和把握人在自然界中的地位、人在生態(tài)優(yōu)化中的作用和人類生存范式等重大問題都具有重要意義。在我國當代生態(tài)文明建設中，要以馬克思自然觀為指導，采取科學的可持續(xù)發(fā)展模式，推動整個社會走上生產發(fā)展、生活富裕、生態(tài)良好的文明發(fā)展道路，從而達到人與自然、人與人之間的和諧。
參考文獻：
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【關鍵詞】馬克思;自然觀;綜述
近年來，環(huán)境惡化、資源匱乏、生態(tài)失衡等種種危及人類生存和發(fā)展的全球性問題日益凸現，嚴峻的生存環(huán)境迫使人們反思傳統的自然觀、發(fā)展觀，重新審視人與自然的關系，從理論層面上探尋解決生態(tài)環(huán)境問題的良策。與此相應，哲學理論界對馬克思自然觀的研究和討論也愈益活躍?，F將有關情況作一綜述。
1．馬克思自然觀的形成過程
大部分論者都認為馬克思是在批判黑格爾唯心主義自然觀和費爾巴哈舊唯物主義自然觀的基礎上，逐漸形成自己的嶄新的自然觀的。但學者們在理解的角度上還存在分歧：一種觀點認為馬克思自然觀從形成到發(fā)展大致分為三個階段，即孕育萌生期（以《博士論文》為頂點）、建構形成期（從《44年手稿》直到《德意志意識形態(tài)》）、完善批判期（《哥達綱領批判》和《資本論》中表現的尤其突出）；另一種觀點認為馬克思自然觀的形成是通過以下三個維度的轉向而實現的：一是從本體自然觀到社會自然觀的實踐論轉向；二是從機械自然觀到人化自然觀的關系論轉向；三是從構成自然觀向過程自然觀的生成論轉向。
2.馬克思自然觀的本質和特征
學者們對馬克思自然觀的本質和特征展開廣泛而深入的研究，大體上存在以下幾種觀點：
2.1物質本體論的自然觀
以傳統哲學教科書為代表的辯證唯物主義的世界觀是物質本體論的世界觀[3]。它的唯物主義原理被歸結為：①世界是物質的，世界統一于物質，意識是物質的特性和反映；②物質是運動的，運動是物質的存在方式；③物質在時空中運動，時間和空間是運動著的物質的存在形式；④運動是有規(guī)律的。
2.2實踐唯物主義的自然觀
改革開放以來，我國哲學界對馬克思新唯物主義哲學世界觀的認識發(fā)生了一個根本性的變化。學術界主流觀點基本上否定了“物質本體論”的觀點。既然自然觀從屬于世界觀，那么，對馬克思的自然觀的理解也應當發(fā)生一個相應的改變。很多學者認為馬克思的自然觀是以社會實踐為中介的自然觀，既然把馬克思的哲學世界觀理解為“實踐唯物主義”，那么，馬克思的自然觀也應該是實踐唯物主義的自然觀。只有將馬克思的實踐原則引入自然觀的研究中，我們才能科學地說明人與自然的全面關系，因而才能科學地理解和解釋自然觀的本質?？傊?，馬克思站在實踐唯物主義的立場上，自然的概念在他那里就是在實踐基礎上的自然界的物質性與自然的屬人性、歷史與現實、理論與實踐、感性與理性的有機統一體，正是在這些相對應的范疇的矛盾運動中，馬克思以社會實踐為中介的自然觀得以凸現出來。馬克思的哲學自然觀實質上是實踐的唯物主義的自然觀。
2.3歷史唯物主義的自然觀
我國的學者最早在90 年代初就提出了“馬克思的新唯物主義世界觀是歷史唯物主義”的觀點。持這種觀點的學者認為離開歷史唯物主義就沒有實踐唯物主義，實踐唯物主義必然是歷史唯物主義[6]。馬克思的歷史唯物主義包含著兩種含義，第一，作為歷史觀意義上的歷史唯物主義；第二，作為世界觀意義上的歷史唯物主義。當然，這不是說現實地存在著兩個不同的歷史唯物主義，而是說馬克思的同一個歷史唯物主義具有上述兩個方面的功能和意義。學者們認為，說“馬克思哲學是實踐唯物主義”也并不錯，但是只有歷史唯物主義才能為實踐唯物主義提供最終的、社會歷史的解釋，才能真正使實踐唯物主義成為區(qū)別于舊哲學的新唯物主義。因此，實踐唯物主義只是馬克思實現哲學變革的中介環(huán)節(jié)，不是馬克思哲學變革的最終成果。“只有把實踐唯物主義歸結為歷史唯物主義，這種實踐唯物主義才是徹底的實踐唯物主義”，“徹底的實踐唯物主義是歷史唯物主義”。因此，馬克思的自然觀的實質是歷史唯物主義的自然觀。
2.4歷史生存論的自然觀
持這種觀點的學者認為生存論是馬克思自然觀的終極解釋原則，既然馬克思的新唯物主義世界觀是歷史唯物主義，而歷史唯物主義的終極解釋原則又是生存論，馬克思所關注的不是與人無關的自在的自然界，而是進入人的生存領域的自然界。馬克思哲學的總體性質是“歷史生存論”，那么，從屬于哲學總體性質的馬克思的自然觀也應該是歷史生存論的自然觀。因為實踐的觀點并不是馬克思自然觀的終極解釋原則。人是依靠它的實踐活動從自然界獲得生活資料來維持生存的。這說明了實踐在人的生存和社會歷史中占有重要地位。實踐最終也不過是人的生存的“手段”?！吧妗迸c“實踐”的關系，是“目的”與“手段”的關系。在這一關系中，“手段”是始終服從和服務于“目的”的。實踐的價值和必要性只有從人的生存價值才能獲得終極的解釋。我們只有立足于生存論，才能理解歷史上自然觀的演變及其我們在當代應當采取的行為策略。
2.5馬克思的自然觀的本質是人化自然觀
馬克思的自然觀是以實踐為基礎的人化自然觀。這種觀點與歷史唯物主義的自然觀和實踐唯物主義的自然觀有重合之處，認為馬克思哲學視野中的“自然界”，不是與人和人的活動彼此分離的自然界，而是“人的現實的自然界”，其本質即人化的自然界，突出強調了自然與社會的關系，認為自然是被社會歷史所中介過的，而不是處于社會歷史之外，并合理闡發(fā)了人與自然環(huán)境的辯證關系。這種自然觀不同于非人類中心主義者關于生態(tài)問題的觀點。根據馬克思的自然觀，生態(tài)問題的實質是社會問題，只有從解決社會問題入手，才能真正克服人與自然的異化。
3.馬克思自然觀的當代意義
關鍵詞：生態(tài)自然觀 生態(tài)危機 人類健康
1 生態(tài)自然觀概述
自然觀是指人們對自然與人之間關系的看法。它直接影響人們的自然倫理觀和價值觀。生態(tài)自然觀注重的是生態(tài)系統的整體性、有機性、可持續(xù)性以及人與自然的和諧性，即主張人與自然的和諧統一。生態(tài)自然觀是系統自然觀在人類生態(tài)領域的具體體現，是辯證唯物主義自然觀的現代形式之一。它是處理人與自然關系的基本原則。[1]生態(tài)自然觀是自然觀不斷發(fā)展的產物，從自然觀的現實基礎來看，生態(tài)自然觀是在資源日益枯竭、環(huán)境趨向惡化、發(fā)展的片面性等的新的歷史條件下形成和發(fā)展起來的，因此具有鮮明的時代特色。
它是在新的歷史條件下，立足現代科技發(fā)展，特別是生態(tài)學的迅速發(fā)展，而創(chuàng)立起來的一種新的思維模式、一種新的價值觀念。[2]
2 生態(tài)自然觀對人類健康的積極意義
現代科學技術迅猛發(fā)展，人類的生產生活對自然界產生了巨大的負面影響，出現了全球性的生態(tài)危機。生態(tài)危機的加劇使得自然生態(tài)觀的確立成為人類歷史發(fā)展的必然。
目前人類面臨的主要生態(tài)問題有：人口膨脹、物種變化、土地荒漠化、空氣和水資源污染、能源及 礦物資源減少等。面對這些生態(tài)問題，生態(tài)自然觀主張的人與自然和諧統一的價值觀念，對人類正確處理人與自然的關系，促進人類的健康發(fā)展有著積極的意義。
生態(tài)自然觀對人類健康的積極意義在于其正確的反映出了人與自然之間和諧統一的本質，為緩解生態(tài)危機的影響提供了重要的哲學依據,促進人類社會朝可持續(xù)發(fā)展方向發(fā)展。人類的健康發(fā)展可以從人類社會的健康發(fā)展和人自身的健康兩個方面來理解：
2.1 人類社會的健康發(fā)展方面
人類社會的運行發(fā)展離不開自然界的物質基礎，受自然界的制約，同時人類活動也影響著自然界的和諧發(fā)展。當今社會，由于科學技術的飛速發(fā)展，使人類對自然界的開發(fā)利用達到了更深的層次，更多的資源得以為人所用，這加劇了地球上的能源危機。
一方面，人類生產生活需要消耗大量的能源來支撐，雖然科技的不斷進步，為各種能源的開發(fā)利用創(chuàng)造了條件，但這往往跟不上人們的需求，各種現有能源被迅速消耗，而另一方面，人類所利用大部分的能源是不可再生能源，過度消耗將會影響到將來人類社會的正常發(fā)展。根據《BP世界能源統計年鑒》，截至2011年年底，全球石油儲量約為1.653萬億桶，全球石油儲量可用54年。其他方面的問題，如：迅速膨脹的人口與有限的自然資源之間的矛盾，植被破壞導致土地荒漠化和水土流失，能源消耗帶來的溫室效應和空氣污染，水污染問題等都加劇著人類生存環(huán)境的惡化，這些也勢必會影響人類社會的健康發(fā)展，影響子孫后代的生存和發(fā)展。面對惡化的環(huán)境，為了能更好的生活，人類必需進行環(huán)境治理，而治理環(huán)境人類將會投入更多的資源，消耗更多能源，形成惡性循環(huán)。
生態(tài)自然觀主張人與自然的和諧統一，人類應當把自然看作是人類自身的母體，是實現自我完善發(fā)展的前提基礎。自然界為人類的生存發(fā)展提供必要的物質資源，人類的行為影響著自然界的發(fā)展狀態(tài)，人與自然是相輔相成的關系。人類社會的發(fā)展不能以犧牲自然界為代價，不能只顧實現眼前利益而損害到子孫后代的長遠利益，這是可持續(xù)發(fā)展的意義所在。為實現可持續(xù)發(fā)展人類已經在節(jié)能減排、開發(fā)新能源等方面做出努力。生態(tài)自然觀的積極意義在此體現為：人類社會的健康有序運行人類必須正確處理人與自然的關系，并以此作為行動的依據。
2.2 人自身的健康方面
社會生產生活中引發(fā)的各種環(huán)境污染直接危害人類的健康；溫室效應，氣候異常，改變了人們的生存環(huán)境；土地沙漠化，植被破壞，使得耕地表少，影響糧食產量；水土流失，泥石流，則直接危及人的生命；人口迅速增長，人均資源占有率下降。當環(huán)境惡化及物質資源供應跟不上時，人類面臨的首要問題就是生存問題，生存沒有保障，健康就無從談起。人類是自然界的有機組成部分，人類的生存離不開其所在的環(huán)境，環(huán)境的好壞直接影響著人類的生存及健康，要使人與自然界保持健康，人類必須與環(huán)境融為一體，對環(huán)境就要像對自己那樣來呵護，才能保證這一整體的和諧發(fā)展，這即是生態(tài)自然觀主張的人與自然的和諧統一。當今社會上提倡的“低碳生活”無疑是生態(tài)自然觀在人類生活中的生動體現，表達了人們對健康的追求。這也表明了人們的價值觀有所轉變，健康、正確的價值觀取向有利于促進人類的健康發(fā)展。
3 結論
總之，生態(tài)自然觀是人類面臨的生態(tài)問題加劇的情況下用辯證的思維去審視自然界，審視人與自然的關系，它反映了人與自然之間和諧統一這一價值觀念，它讓人類更加深刻的認識到人與自然是個統一的整體，從而使人類能更好的開發(fā)利用和保護自然界，達到人與自然的共生共存，對人類與自然界的健康發(fā)展起到積極地促進作用。生態(tài)自然觀無疑是人類自然觀的發(fā)展進步。
參考文獻：
環(huán)境污染和生態(tài)危機不是由自然界的演化造成的，而是由人的行為造成的，人的行為又是同人的觀念緊密相聯的。生態(tài)危機是人類的生存危機，也是人類的觀念危機;是人類的道德危機，也是人類的自然觀危機。要解決生態(tài)危機，不僅要調整人的道德觀念，還要調整人的自然觀念。哲學觀念的變革，從來都是最深層次的觀念變革，沒有自然觀的根本性轉變，就不可能有關于自然界的倫理觀念，就不可能有富有哲理的環(huán)境倫理學。自然觀已經歷了天然自然觀與人工自然觀兩個發(fā)展階段。天然自然觀是人類自然生存的反映，人工自然觀是人類人工(或技術)生存的反映。在前工業(yè)社會中，人的生存方式是一種自然生存。自然生存是人類主要依賴自然界所提供的天然資源而生存的一種生存方式。在自然生存方式中，人依賴天然自然物生存，自然界提供什么，人就利用和消費什么。人類只在很有限的范圍內去改造自然，更多的是必須被動適應自然界，甚至等待自然的某種“恩賜”。在自然生存中，人本質上與高等動物抑或其他生命體一樣生存。因此，人與自然的原始和諧是以人順從自然為代價獲得的。沒有這樣的原始和諧，人類就難以生存。進入工業(yè)社會之后，人類的生存方式便從自然生存轉向人工生存。人工生存是人類主要依賴人工自然物而生存的一種生存方式。在人工生存方式中，人通過技術的應用，尤其通過工業(yè)化，大規(guī)模地制造人工自然物，創(chuàng)造了系統的人工自然界。人工生存也就是技術生存。這時，人與自然的關系發(fā)生了根本性的變化。自然已不再是人類等待其提供資源的對象，而是人的技術作用的對象，是人通過技術進行制造和統治的對象。法國的彭加勒說:“今天，我們不再乞求自然，我們支配自然，因為我們發(fā)現了她的某些秘密?！雹儆睦罴s瑟說，人們對自然界實行“封建或帝制的統治”②。人在自然界的面前從被動者轉化為主動者，人與自然的原始和諧也隨之被打破。技術生存引起了自然觀、價值觀的根本轉變:人們關注的不再是自然界能向人類提供些什么，而是人類能把自然界改造成什么樣以及由此可以獲得些什么。在此基礎上形成的人工自然觀，其出發(fā)點必然是人類中心主義的。人與自然開始分裂，甚至走向對立。人與自然的關系被曲解為君臣、主仆甚至對抗關系。于是，天然自然觀就必然轉化為人工自然觀。人類的技術生存和相應的人工自然觀的確立，其弊端在資本主義條件下發(fā)揮到了極致。人在自然界面前的主人姿態(tài)，使得資本不僅作為殖民者侵入一切非資本主義民族，而且作為殖民者全面侵入自然界，進行瘋狂的掠奪和征服。其幾百年無節(jié)制逐利所欠下的自然界的巨大債務，至今仍然成為人類發(fā)展的重負。但是，也要承認，對于自然界的這種征服者的態(tài)度，并非僅僅由于資本主義制度而產生，也有認識論方面的原因。因此，我國盡管初步建立了社會主義制度，但克服人工自然觀片面性認識的任務仍然很艱巨。人類產生于天然自然界，又創(chuàng)造了一個人工自然界。人類在創(chuàng)造人工自然界的過程中，嚴重破壞了天然自然界各種物質的均衡分布和生態(tài)平衡。環(huán)境污染和生態(tài)危機的出現，實際上是兩種自然碰撞和沖突的結果。然而，人工自然是人創(chuàng)制的產物，人的生存危機是人與他產生于其中的自然相對立的產物。顯然，責任在人，而不在自然。近代工業(yè)社會使人完成了從自然生存到人工生存的轉折，也相應地使人開始了從天然自然觀向人工自然觀的轉折。人類既享受到這一轉折的碩果，同樣也嘗到了它帶來的苦果。維納說:“新工業(yè)革命是一把雙刃刀，它可以用來為人類造?！部梢詺缛祟?，如果我們不去理智地利用它，它就有可能很快地發(fā)展到這個地步?！雹偌夹g生存引起的嚴重環(huán)境危機促使人們對人工自然觀進行反思，這必然導致自然觀的新變革———從人工自然觀轉向生態(tài)自然觀。
二、從人工生存轉向生態(tài)生存
要從根本上解決環(huán)境危機問題，就要改變人們的思維方式，從而改變人類的生存方式:從技術生存轉向生態(tài)生存。因為環(huán)境和生態(tài)危機是與技術生存相伴而生的，是技術生存的現實導致的惡果。生態(tài)生存是人類主要依賴人與自然和諧共存、人工自然與天然自然協調發(fā)展而生存的一種生存方式。生態(tài)生存并不是否定技術生存的作用，它仍保留技術生存的合理內容，也必然需要通過一定的技術手段來實現。然而，生態(tài)生存所需要的不再是傳統意義上單純控制和改造自然的技術，而是綠色的、生態(tài)的、環(huán)境友好的技術。在這個意義上可以說，生態(tài)生存是“新技術生存”，是“綠色技術生存”，是“生態(tài)的”技術生存。它同傳統的技術生存有本質的區(qū)別:人與自然的關系發(fā)生了實質性的轉變。人類不再是在以破壞生態(tài)、犧牲環(huán)境為代價的人工自然中生存，而是在和諧協調的生態(tài)化的自然環(huán)境中生存，即在生態(tài)自然中生存。生態(tài)生存是自然生存與人工生存的辯證統一，是人工自然在新的歷史條件下，并在新的自然觀念指導下，借助高技術和新技術革命向天然自然的復歸。這就要創(chuàng)建生態(tài)自然這種新自然形態(tài)②。因此，生態(tài)生存是人類依賴生態(tài)自然而生存的一種生存方式。生態(tài)自然是人工自然的生態(tài)化，或是天然化的人工自然。在生態(tài)自然中，天然自然向人工自然的轉化不再是單向的、不可逆的，而是雙向的、可逆的，人工自然逐漸融入天然自然，形成一個良性循環(huán)、雙向互動的大系統。生態(tài)自然還包括人自身物質與精神、生理與心理的均衡發(fā)展，它將有利于人的全面、健康發(fā)展，推動人類向人的生態(tài)化方向前進。從人工自然到生態(tài)自然，從技術生存到生態(tài)生存，是人類文明的又一次偉大轉折，人類只有在這次轉折中，才會真正實現對生態(tài)危機的超越。生態(tài)自然觀是一種新的自然觀形態(tài)，是從自然觀的高度對生態(tài)自然與人的生態(tài)生存的概括。生態(tài)自然觀對人工自然的發(fā)展及其引發(fā)的利弊進行反思，是對環(huán)境科學、生態(tài)科學的哲學總結和對未來生態(tài)生存模式的設想。生態(tài)自然觀關注自然對人的價值和自然自身的本體論價值(自然價值)的統一，關注天然自然和人工自然的統一。生態(tài)自然觀將對自然和技術的本質提出新的理解，是改造自然與保護自然并重的自然觀，是適應自然與超越自然相結合的自然觀。生態(tài)自然觀有可能從根本上增強人類的生態(tài)意識，從而促進生態(tài)科技觀、生態(tài)經濟觀、生態(tài)消費觀、生態(tài)發(fā)展觀、生態(tài)倫理觀及生態(tài)思維觀、生態(tài)世界觀、生態(tài)價值觀等新觀念的形成和發(fā)展。
三、環(huán)境倫理學與生態(tài)自然觀
【關鍵詞】大學生；生態(tài)文明觀教育；問題；對策
中圖分類號：D64 文獻標識碼：A
黨的十報告中突出強調要將生態(tài)文明融入經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設的各方面和全過程，努力走向社會主義生態(tài)文明新時代。社會主義生態(tài)文明的建設離不開正確生態(tài)文明觀的指導，而教育是形成正確生態(tài)文明觀的重要途徑。大學生是先進文化的學習者和傳播者，是21 世紀社會生產力的重要力量。因此，他們的生態(tài)文明觀不僅直接影響著他們自身的思想觀念、價值取向、生活方式，而且影響到社會主義生態(tài)文明的建設。因此，加強對大學生生態(tài)文明觀的教育，對于培養(yǎng)社會主義生態(tài)文明建設者意義重大。
一、大學生生態(tài)文明觀教育概述
（一）生態(tài)文明的基本內涵
學界通常從兩個方面來理解生態(tài)文明。一是從生態(tài)文明與物質文明、精神文明、政治文明并列的角度，認為生態(tài)文明是指為了實現人與自然和諧發(fā)展所得的積極成果，它強調的是人與自然的和諧關系，是人與自然關系的進步狀態(tài)。生態(tài)文明就是人類在改造自然、創(chuàng)造物質財富的過程中，不斷克服負面因素，為實現人與自然之間的和諧關系所作的全部努力和積極成果。它既包括人類保護自然環(huán)境和生態(tài)安全意識、法律、制度、政策，也包括維護生態(tài)平衡和可持續(xù)發(fā)展的科學技術、組織機構和實際行動。[1]二是將生態(tài)文明與原始文明、農業(yè)文明和工業(yè)文明并列起來看，認為生態(tài)文明是人類文明發(fā)展的第四種文明形態(tài)，是人類文明發(fā)展的新階段和新形態(tài)，代表社會的進步狀態(tài)和進步程度。與第一種觀點相比，它將生態(tài)文明從人與自然的關系范疇推廣至人與自然、人與人、人與社會的范疇，它強調的是社會生活的各個關系整體的和諧發(fā)展，認為生態(tài)文明是人類在改造客觀物質世界的同時，為改善和優(yōu)化人與自然、人與人、人與社會的關系，不斷積極克服改造過程中的負面效應，所建設的人類社會整體的生態(tài)運行機制和良好的生態(tài)環(huán)境取得的物質、精神、制度方面成果的總和。[2]
總之，生態(tài)文明的基本內涵很豐富，從狹義上說是指為了實現人與自然和諧發(fā)展所得的積極成果，從廣義上說是人類文明發(fā)展的第四種文明形態(tài)，是人與自然、人與人、人與社會和諧共生、可續(xù)發(fā)展的一種狀態(tài)和發(fā)展程度。
（二）大學生生態(tài)文明觀教育的內涵與基本內容
1. 生態(tài)文明觀和大學生生態(tài)文明觀教育的內涵
任何形態(tài)的文明，一般都是由觀念（意識）與行為構成的。[3]生態(tài)文明也是如此，建設生態(tài)文明強國，離不開正確的生態(tài)文明觀的指導。因此，其首要問題是如何在全社會樹立正確的生態(tài)文明觀念， 特別是在大學生群體中樹立正確的生態(tài)文明觀，進而培養(yǎng)未來的生態(tài)文明建設者。
與生態(tài)文明的基本內涵相對應，學界對生態(tài)文明觀的理解也包括廣義和狹義兩個層面的認識。一是從人與自然的關系上思考，認為生態(tài)文明觀指的是在處理人與自然的關系的時候產生的正確立場、科學觀點和認識。[4]二是從人與自然、人與人、人與社會的關系上思考，認為生態(tài)文明觀是指基于和諧發(fā)展理念的關于人、社會與自然之間有機聯系的總的科學觀點和方法，是關于生態(tài)文明的一系列思想、觀點的總和，是指導生態(tài)文明建設的根本理論體系。[5]
筆者認為應從廣義上理解生態(tài)文明觀的內涵。與此相適應，大學生生態(tài)文明觀教育就是要幫助大學生形成正確的生態(tài)文明觀，形成對人與自然、人與人、人與社會的關系問題的正確立場、觀點和基本方法。
2.大學生生態(tài)文明觀教育的基本內容
確定大學生生態(tài)文明觀教育的內容應當考慮到以下問題：第一，人與自然的關系問題；第二，價值觀的問題；第三，科學領域的倫理道德問題。這是因為無論人們是處于人類文明的何種形態(tài)，都存在兩個最基本的哲學問題，一是人與自然的關系問題，一是價值觀問題。[6]生態(tài)文明也不例外。并且，隨著人類文明的不斷發(fā)展，科學技術不但在現代文明的進程中地位越來越舉足輕重，它也成了一把雙刃劍，不斷引發(fā)人與自然之間的矛盾狀況。因此如何正確使用科學技術，如何處理科技發(fā)展與環(huán)境保護的矛盾問題，即科技領域的倫理觀問題不可忽視。因此，生態(tài)文明觀應當包括的核心、基礎部分是：生態(tài)自然觀、生態(tài)價值觀以及綠色科技觀?？梢赃@么說，大學生生態(tài)文明觀教育的目的就是幫助大學生構建以正確的生態(tài)自然觀、生態(tài)價值觀以及綠色科技觀為基礎的生態(tài)文明觀。
關鍵詞：自然觀；生態(tài)；發(fā)展
中圖分類號：F662.2
文獻標志碼：A
文章編號：1673-291X(2007)04-0011-02
在人類的歷史發(fā)展過程中，科學技術的加速發(fā)展為人類開辟了廣闊的活動范圍，大大增強了人類影響和征服自然的能力。但科學在創(chuàng)造巨大社會物質財富的同時，也產生了一系列影響人和人類未來發(fā)展的極其復雜的社會問題，導致了世界范圍內的環(huán)境污染、生態(tài)破壞。隨著人們對自身實踐活動的反思和對不利于人類自身生存和發(fā)展的后果的逐漸重視，生態(tài)問題日益受到人們的關注。
一、的自然觀是生態(tài)意義上的自然觀
自從1869年德國生物學家?？藸栐凇队袡C體普遍形態(tài)學》中首次提出“生態(tài)學”概念后，批判人類中心主義，關注人類自身生存和發(fā)展的生態(tài)倫理學，以及對傳統人類中心主義觀點加以修正和揚棄，構建現代人類中心主義觀念和形態(tài)的環(huán)境倫理學相繼出現。在如何對待人與自然的關系上，前者是以自然界和生態(tài)環(huán)境為價值軸心的生態(tài)中心主義，后者是以人類為價值軸心的人類中心主義。的生態(tài)自然學說是人類中心主義中的一個重要流派。
雖然沒有明確使用“生態(tài)”和“生態(tài)問題”這些詞語，但是，他們對人和自然關系的論述無不顯示出他們對生態(tài)問題有著精辟的見解，包含著深刻的生態(tài)哲學思想。馬克思恩格斯畢生都在關注和思考人類的前途和命運，對于人、自然和社會三者之間的關系進行了系統的研究，提出了極為豐富的社會生態(tài)學和人類生態(tài)學方面的科學思想和觀點。當自然觀涉及到人與自然相互作用、共生共存的研究層次時，也就成為生態(tài)自然觀了。哲學，無疑是生態(tài)哲學；自然觀，無疑是生態(tài)自然觀。
(一)人是自然界的一部分，是自然存在物
哲學從實踐出發(fā)，確立了人的具體的真實的存在，闡發(fā)了人與自然界的本真關系和人對自然應該采取的“實踐態(tài)度”。馬克思恩格斯認為，人與自然二者之間是密不可分的，人是自然界發(fā)展到一定歷史階段的產物，人本身就是自然存在物，是自然界中的一部分；人離不開自然界，要靠自然界來生活。關于人的自然屬性，馬克思恩格斯首先指出，人是自然界發(fā)展到一定歷史階段的產物。馬克思說：“歷史本身是自然史的即自然界成為人這一過程的一個現實部分?！倍鞲袼乖凇斗炊帕终摗芬粫幸舱f過：“人本身是自然界的產物，是在他們的環(huán)境中并且和這個環(huán)境一起發(fā)展起來的。”其次，馬克思恩格斯指出，人直接地是“自然存在物”。馬克思說：人作為自然存在物在進行自己的對象性的活動，他“本來就是自然界”，是“自然界的一部分”。這并不是說人對自然是一種動物式的服從關系，而是基于人類實踐活動的自由自覺性建立的對自然界的自由的態(tài)度，這意味在我們對自然的“參與”中應成為自然界的“保管者和看護者”?！氨９堋辈皇钦加?，不是對自然面面相覷，甚至虎視眈眈。我們總是“依寓于”自然中，總是以實踐的方式與所交往的自然界相親熟。
人始源地依寓于自然之中，與自然界渾然一體，不可分割，必然地要進行物質的交換和循環(huán)。在《1844年經濟學――哲學手稿》中，馬克思把自然界稱作“感性的外部世界”，認為它給人提供賴以生存的生活資料和進行勞動的生產資料。離開這種“外部世界”、“感性自然界”，人的一切物質生產活動便無法進行，人的生命也無法延續(xù)。作為人的外部環(huán)境的自然，首先主要地表現為人類物質生產活動的自然環(huán)境、自然條件，即活動要素。這是在外部自然條件下把人自身的自然能力激發(fā)起來的自然，是人的自身自然支配外界自然物質的自然，是兩種自然在人的活動、人的勞動中的統一。在這里，自然毫無疑問表現為人類物質生產活動的要素，但又不是作為勞動過程的幾個要素相并列的單獨的要素。自然滲透在勞動對象、勞動資料、勞動者和整個勞動過程中。
(二)人與自然以勞動為中介相互改造
勞動是人與自然對立統一的基礎，是馬克思恩格斯生態(tài)自然觀的立足點。正如馬克思所說：“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來引起、調整和控制人和自然之間的物質交換過程?！眲趧硬粩喔脑?、支配自然界，使自然界深深地打上人類的烙印。人在改造自然的同時也改造了自己。人使自然變化，自然又使人多方面地變化，二者相互作用。那種利潤驅動下的，以對自然單方面的征服為價值追求的，只考慮向自然索取，完全不顧人的持續(xù)健康、環(huán)境的持續(xù)清潔和資源的永續(xù)利用的異化勞動，擾亂了自然界物質的正常循環(huán)，造成人與自然、人與人關系的扭曲?！啊靼嘌赖姆N植場主曾在古巴焚燒山坡上的森林，以為木灰做肥料足夠讓最能盈利的咖啡樹施用一個世代之久，至于后來熱帶的傾盆大雨竟沖毀毫無掩護的沃土而只留下裸的巖石，這同他們又有什么相干呢?”正是這種逐利的短視行為造成了對生態(tài)的破壞，使人與自然的關系帶上了污染和破壞的特征。
特別是在資本主義條件下，對自然界的破壞性更突出地體現在人的勞動異化中，資本主義勞動表現出反自然、反人類的一面。勞動者與自己的勞動條件相異化，勞動過程同時成為破壞勞動條件的過程，危害人類本身的過程同時成為危害自然的過程。人類在試圖征服自然的同時，也不知不覺地由征服者變成被征服者。面對工業(yè)文明實踐活動基礎上人與自然、人與社會、人與自身的矛盾與對立，面對世界范圍內生態(tài)、社會與人的發(fā)展的尖銳矛盾，人們開始意識到人類必須自覺地回到與自然和諧發(fā)展的關系中來?！拔覀儽仨殨r時記?。何覀兘y治自然界，決不像征服者統治異民族一樣，決不像站在自然界以外的人一樣?！?/p>
人類活動的每一步成功，都意味著對自然規(guī)律的認識和利用。人越是主動地去改變自然，越是受制于自然，實踐愈深入，受制愈深刻；而受制愈深刻，認識的難度就愈大。恩格斯在《自然辯證法》一書中指出：“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復?！奔热蛔匀唤绱嬖谥陀^規(guī)律，我們在勞動中就必須正確地認識和尊重自然規(guī)律。只有不斷地認識和尊重自然規(guī)律，人類才能維持生態(tài)平衡，免遭自然的報復。
二、生態(tài)自然觀的新發(fā)展
馬克思恩格斯的生態(tài)自然觀主張人與自然的和諧、一致，以科學的實踐觀為基礎闡明了人在世界中的地位與作用，提出了解決問題的社會化思路，這些充滿生態(tài)智慧的光輝思想，在全球生態(tài)危機日趨惡化的今天，具有重要的價值，是解決當代生態(tài)問題，實現可持續(xù)發(fā)展的指南，同時生態(tài)自然觀也在實踐中得到進一步發(fā)展。
(一)生態(tài)自然觀是生態(tài)文明的理論基礎
生態(tài)文明與工業(yè)文明相對應，是對工業(yè)文明的總結和時代性揚棄，是人們正確認識和處理與自然環(huán)境系統相互關系的理念和態(tài)度。痛定思痛，人類開始對自身的文化價值進行反思，對發(fā)展戰(zhàn)略進行重新選擇，對自身的生產行為進行調整。在此過程中，生態(tài)自然觀成為人類文明轉向生態(tài)文明的理論基礎。
在恩格斯看來，自然界對人類的報復有著深刻的認識根源：人類往往能夠看到眼前的勝利和直接的結果，而忽視難以察覺到的長遠的利益和間接的影響。由于人們還不善于從總體上進行橫向的綜合研究，因此，常常忘記自身也屬于自然界這個整體，把人類與自然界絕對對立起來，往往以征服者、支配者自居，想不到自然對掠奪式開發(fā)也會做出反應。實踐證明，人類一旦撇開自然界的制約性去任意從事物質生產活動，自然就會毫不留情地報復人類甚至毀滅整個人類。
實際上，不管是人對自然的絕對統治還是人對自然的絕對從屬都不是人與自然的和諧發(fā)展。馬克思恩格斯既強調自然界的優(yōu)先地位及其客觀制約性，又強調人通過對自然界的了解和人作為社會個體的存在對自然界實行統治，要求人在處理其自身與自然的關系中既要斗爭又要合作。只有這樣，人類的生存資源才能不斷擴充，生存條件才能不斷改善，人類才能既不斷超越于其他自然物而成為人的存在，又避免由于自然環(huán)境的破壞而走向困境甚至滅亡。我國是一個人口大國，人均資源水平較低，經濟發(fā)展與資源、環(huán)境的矛盾尤為突出，提高可持續(xù)發(fā)展能力和資源利用效率，對于促進我國經濟的快速發(fā)展和人民生存環(huán)境的改善，具有十分重要的意義。我們應確立的生態(tài)自然觀，汲取西方國家工業(yè)化道路的教訓，走出一條生產發(fā)展、生活富裕、生態(tài)良好的文明發(fā)展道路，從而使生產發(fā)展為提高人民生活水平服務，為改善人們的生存環(huán)境服務。
