時間：2023-10-16 10:33:49
序論：在您撰寫非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展趨勢時，參考他人的優(yōu)秀作品可以開闊視野，小編為您整理的7篇范文，希望這些建議能夠激發(fā)您的創(chuàng)作熱情，引導(dǎo)您走向新的創(chuàng)作高度。
關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；剪紙藝術(shù)；發(fā)展趨勢
剪紙藝術(shù)是我國重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一，體現(xiàn)了傳統(tǒng)審美觀念、價值觀念以及人文觀念，是一種本原藝術(shù)，并且具有生生不息、世代相傳統(tǒng)的特點，更是我國民俗藝術(shù)的重要組成部分，具有強大的生命力。特別是隨著我國經(jīng)濟社會步入“新常態(tài)”發(fā)展階段，剪紙藝術(shù)更是越來越受到人們的關(guān)注，呈現(xiàn)出一種新的發(fā)展趨勢。在新的歷史條件下，研究剪紙藝術(shù)的發(fā)展趨勢問題，不僅有利于促進我國剪紙藝術(shù)的科學(xué)發(fā)展，而且對于推動剪紙藝術(shù)產(chǎn)業(yè)化、市場化發(fā)展更是具有十分重要的價值。
一、我國剪紙藝術(shù)的發(fā)展現(xiàn)狀
在我國經(jīng)濟快速發(fā)展的新形勢下，特別是在我國文化產(chǎn)業(yè)越來越受到重視的歷史條件下，我國剪紙藝術(shù)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，呈現(xiàn)出良好的發(fā)展態(tài)勢，取得了重要的成效，主要體現(xiàn)在兩個方面：一方面，我國剪紙藝術(shù)具有地方特色，從我國剪紙藝術(shù)的整體發(fā)展情況來看，地方特色已經(jīng)成為我國剪紙藝術(shù)發(fā)展的重要特征之一，除了祭祀、喜慶、過年等民間活動之外，還出現(xiàn)了具有商業(yè)需求的剪紙藝術(shù)品類，比如佛山的剪紙藝術(shù)就是已經(jīng)有800多年歷史、具有一定商業(yè)需求的藝術(shù)品類，在寫、記得、繪等方面具有自身特色，特別是寫色、襯色、純色三類刻藝更是具有很強的地方特色；另一方面，我國剪紙藝術(shù)具有重要保護價值，從我國剪紙藝術(shù)來看，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其具有很強的保護價值，同時也具有很強的傳承價值，這主要是其歷史價值、文化價值、工藝價值都很強，但從總體上來看，我國剪紙藝術(shù)的保護與傳承還受到一定的局限，特別是缺乏足夠重視，導(dǎo)致剪紙藝術(shù)市場化進程不快，制約了剪紙藝術(shù)的科學(xué)發(fā)展。
二、我國剪紙藝術(shù)的發(fā)展趨勢
通過對我國剪紙藝術(shù)的深入分析，盡管當(dāng)前我國剪紙藝術(shù)在發(fā)展過程中還存在一些不足之處，特別是保護與傳統(tǒng)意識較弱，制約了我國剪紙藝術(shù)的健康發(fā)展。但隨著我國經(jīng)濟社會發(fā)展方式的轉(zhuǎn)變，特別是文化產(chǎn)業(yè)越來越受到重視，我國剪紙藝術(shù)將朝著更加科學(xué)的方向發(fā)展。
（一）我國剪紙藝術(shù)將朝著傳承化的方向發(fā)展
剪紙藝術(shù)作為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一，隨著國家對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的高度重視，推動剪紙藝術(shù)的文化傳承已經(jīng)迫在眉睫。特別是在我國文化體制改革持續(xù)深化的新形勢下，我國剪紙藝術(shù)將在保護的基礎(chǔ)上，朝著傳承化的方向發(fā)展。這就需要國家以及地方政府要加大對剪紙藝術(shù)的傳承工作，比如可以建立博物館進行保護和傳承，再比如還可以將剪紙藝術(shù)納入到“文化創(chuàng)意”當(dāng)中進行推廣和傳承，同時也可以采取學(xué)校教育的方式進行傳承，這樣能夠使我國剪紙藝術(shù)的傳承得到拓展。比如在創(chuàng)作題材方面要進行創(chuàng)新，可以在燈具、瓷磚、衣服等應(yīng)用剪紙題材，這樣能夠使剪紙藝術(shù)的傳承更具有多元化的特點。
（二）我國剪紙藝術(shù)將朝著產(chǎn)業(yè)化的方向發(fā)展
在我國文化產(chǎn)業(yè)快速發(fā)展的新形勢下，剪紙藝術(shù)已經(jīng)成為文化產(chǎn)業(yè)不可或缺的重要組成部分，特別是隨著人們對剪紙藝術(shù)的喜愛程度不斷加深，我國剪紙藝術(shù)將朝著產(chǎn)業(yè)化的方向發(fā)展。這就需要積極推動剪紙藝術(shù)產(chǎn)業(yè)化進程，提升剪紙藝術(shù)與產(chǎn)業(yè)的融合發(fā)展能力，對傳統(tǒng)剪紙藝術(shù)進行改造、升級和創(chuàng)新，融入現(xiàn)代元素，并且要讓剪紙藝術(shù)“走進企業(yè)”，激活民間資本，投資剪紙藝術(shù)，進而能夠使我國剪紙藝術(shù)的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展更具有支撐作用，更能夠推動我國剪紙藝術(shù)科學(xué)發(fā)展。
（三）我國剪紙藝術(shù)將朝著市場化的方向發(fā)展
在我國大力實施市場化發(fā)展的新形勢下，市場具有決定性作用，隨著剪紙藝術(shù)市場需求的不斷擴大，我國剪紙藝術(shù)將朝著市場化的方向發(fā)展，剪紙藝術(shù)不僅具有強大的藝術(shù)價值，而且還會隨著市場體系的不斷完善，剪紙藝術(shù)的經(jīng)濟價值以及實用價值將得到更大程度的發(fā)揮。這就需要積極推動我國剪紙藝術(shù)市場化進程，將剪紙藝術(shù)與市場需求、市場趨勢等緊密結(jié)合起來，比如地方政府可以建立剪紙藝術(shù)集散地，進行市場化運作；再比如還可以采取“技術(shù)+企業(yè)”的方式，使剪紙藝人與企業(yè)進行合作，提升市場化水平。通過對剪紙藝術(shù)進行市場化運作，能夠使我國剪紙藝術(shù)不斷走向市場、走出國門、走向藝術(shù)，影響力將得到提升。
三、結(jié)語
綜上所述，剪紙藝術(shù)作為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一，已經(jīng)成為我國文化產(chǎn)業(yè)不可匱缺的重要組成部分，但我國剪紙藝術(shù)的發(fā)展也受到了一定的限制，特別是在保護與傳承方面受到了極大的挑戰(zhàn)。在我國大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的新形勢下，國家和各級政府、廣大市場主體越來越重視剪紙藝術(shù)的發(fā)展，未來我國剪紙藝術(shù)將朝著傳承化、產(chǎn)業(yè)化、市場化的方向發(fā)展。
個案：昆明曲劇的發(fā)展和歷史成就
由揚琴說唱為主要表演方式演變發(fā)展而形成的昆明曲劇，是云南所有戲曲劇種中最年輕、陣容最“簡陋”、最能反映昆明時代面貌和社會發(fā)展，并深受昆明人民所喜愛的民間表演藝術(shù)。昆明曲劇1957年確立劇種名稱，但這個劇種發(fā)展到今天，卻面臨著失傳困境。其整個發(fā)展歷程只有短短的50年，在這短短的50年里，昆明曲劇從一個作為民間藝人的“街頭小戲”，發(fā)展成為登上“大雅之堂”的在全省都具影響力的地方劇種。
昆明曲劇的前身是產(chǎn)生于清代的揚琴說唱藝術(shù)。解放前。昆明揚琴說唱僅僅是一些瞢目藝人(盲人)走街串巷的街頭小戲，三兩藝人相邀、一把揚琴、一把二胡、幾個唱段就是揚琴說唱的全部陣容了。建國后，為了繁榮文化，豐富人民群眾的娛樂，這些瞽目藝人由政府組織集中起來。與滇戲、花燈、京劇等戲種同臺演出，得以吸收其他戲種的精華并加以創(chuàng)新，形成了獨具特色的地方曲藝。為與外省曲劇相區(qū)別，所以命名為“昆明曲劇”，并于1957年成立了昆明人民曲劇團。為吸引觀眾、保持曲劇活力。一代又一代的曲劇工作者不斷對昆明曲劇進行完善和發(fā)展。在音樂創(chuàng)作上，首先對那些瞽目藝人所掌握的揚琴音樂進行收集、記錄、整理，記錄整理出近200個曲牌。逐步建立了以大調(diào)為主、小調(diào)為輔的唱腔體系。隨著劇目在舞臺上的增多和實踐，曲劇音樂由原來的曲牌音樂逐漸過渡到板腔音樂，通過節(jié)拍、節(jié)奏、速度、旋律的變化來表達各種戲劇情節(jié)和刻畫人物的內(nèi)心世界。樂器伴奏也由兩大件(揚琴、二胡)發(fā)展為高胡、揚琴、二胡、板胡、中胡、大提琴、小提琴、貝司、琵琶、月琴、笛子、笙等以及管弦樂隊伴奏。昆明曲劇音樂經(jīng)過不斷發(fā)展，已經(jīng)形成以板腔體為主、曲牌體為輔的聲腔體系，并因其極富地方特色而深受歡迎。在劇目創(chuàng)作上，緊抓時代脈搏，不斷推陳出新，創(chuàng)作、改編、移植了200多個劇目，其中90％為現(xiàn)代劇目。截止到2002年，昆明曲劇就已經(jīng)演出萬余場次，觀眾達六百多萬人次。其間。、鄭律成、、凌子風(fēng)等文化名人都先后觀看劇目《祥林嫂》，并給予肯定和指導(dǎo)；曲劇團還多次為昆明軍區(qū)舉辦慰問演出，受到廣大官兵的歡迎和贊譽。表演劇目多次榮獲國家、省市各級各類表彰。特別值得一提的是1996年創(chuàng)作演出的《土官斬子》、《啼笑姻緣》參加全國第四屆映山紅民間戲劇藝術(shù)節(jié)獲得文化部頒發(fā)19項獎勵；2000年，受文化部選派，曲劇團參加了在埃及舉辦的第11屆伊斯瑪麗亞國際民間藝術(shù)節(jié)，排練劇目在藝術(shù)節(jié)上連演九場。深受觀眾歡迎和各國藝術(shù)家的贊譽。
現(xiàn)狀：生存環(huán)境面臨挑戰(zhàn)
到了20世紀(jì)80年代，面對來自影視文化的沖擊，戲曲行業(yè)不景氣，市場日益滑坡，觀眾日益萎縮，很多戲劇團體或關(guān)停并轉(zhuǎn)，或解散自謀出路。作為盤龍區(qū)惟一的專業(yè)藝術(shù)表演團體，全省惟一的集體所有制劇團，昆明人民曲劇團同樣面臨嚴峻的困境。但是懷著對昆明曲劇的熱愛和不能讓傳統(tǒng)優(yōu)秀戲種消亡的信念，曲劇團在盤龍區(qū)委、區(qū)政府的引導(dǎo)和支持下，自力更生、不斷進取，以改革謀生存，多次渡過發(fā)展困境。1983年，劇團進行了改革，精簡人員、分流下崗，將富余人員轉(zhuǎn)向其他經(jīng)濟開發(fā)項目，以渡困境。隨著社會的發(fā)展，現(xiàn)代主流文化單一化和娛樂方式多元化的沖擊，戲劇演出市場進一步萎縮，以副養(yǎng)文已經(jīng)不能滿足曲劇團的發(fā)展需要，大批演藝人員要么待業(yè)在家，要么自謀職業(yè)。時至今日，曲劇團已經(jīng)面臨道具裝箱、鼓樂入庫的局面。
保護：時間緊迫困難多
正如國務(wù)院在2005年為設(shè)立“文化遺產(chǎn)日”下發(fā)通知中指出的，“我國的文化生態(tài)正在發(fā)生巨大變化，文化遺產(chǎn)及其生存環(huán)境受到嚴重威脅”。不論是從對國家和歷史負責(zé)的高度。還是從維護國家文化安全的高度，都要充分認識保護文化遺產(chǎn)的重要性，積極做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作。據(jù)調(diào)查了解。在過去的50年時間里，昆明曲劇在發(fā)展過程中，僅僅保留了一些劇照、劇本、曲譜以及部分錄音，大量的資料都散失了。為了更好地維護歷史的真實面貌，保存歷史記憶，盤龍區(qū)檔案局的同志克服種種困難，積極與原昆明人民曲劇團有關(guān)同志聯(lián)系，爭取將現(xiàn)存的昆明曲劇團的檔案資料收集進館。目前，盤龍區(qū)檔案館已接收昆明曲劇檔案資料478卷。其中，劇本76冊、曲譜85冊、磁帶235盒、光盤38盤、250G硬盤1盤、照片43冊817張。
盡管檔案館同志不辭辛苦，多方努力，但工作中仍然面臨各種困難。就目前而言，保護工作的難點主要集中在以下幾個方面：
第一是資金問題。目前昆明曲劇檔案的調(diào)查、收集、整理和為了全面真實再現(xiàn)昆明曲劇表演場景而組織曲劇藝人展演進行現(xiàn)場錄制音像資料，以及組織相關(guān)部門、專家進行座談等都需要不少的資金。檔案館的業(yè)務(wù)經(jīng)費不能滿足需要。
第二是研究力量不足。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護就是堅持其真實性和整體性，在有效保護的前提下合理利用，在科學(xué)認定的基礎(chǔ)上采取有力措施，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在全社會得到確認、尊重和弘揚。如何搶救、如何保護、如何挖掘、如何研究都是需要解決的當(dāng)務(wù)之急。
發(fā)展：政府保障多方參與
關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化；遺產(chǎn)；保護
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指口頭傳承、表演藝術(shù)、社會實踐、禮儀、節(jié)慶活動，關(guān)于自然界和宇宙的知識與實踐以及與傳統(tǒng)手工藝相關(guān)的知識和技能。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠體現(xiàn)出社會的悠久歷史和文明程度，也能發(fā)揮力量促進社會和諧發(fā)展。對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護有利于調(diào)動和傳承傳統(tǒng)文化資源，有利于中華文化的不斷創(chuàng)新和發(fā)展，對于提高國家的文化軟實力，構(gòu)建良好的國家文化形象也有著重要的意義。
一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作現(xiàn)狀
（一）保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)觀念滯后。在日常生活中，人們對保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的觀念相對滯后，由于資金技術(shù)缺乏，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值缺乏正確的開發(fā)利用。國家未將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作納入國民經(jīng)濟和社會發(fā)展總體規(guī)劃，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護相關(guān)的問題得不到系統(tǒng)的解決，保護標(biāo)準(zhǔn)和規(guī)范以及收集、調(diào)查、整理、記錄、建檔、展示、利用等工作不夠完善。保護、管理資金不足觀念滯后表現(xiàn)在：首先是輕視或忽視民間文化在主流文化中的地位和作用；其次是在認識和實踐及法制建設(shè)中，“文化遺產(chǎn)”被“文物”所取代，“文物”保護被等同于對整個文化遺產(chǎn)的保護，從而使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護得不到足夠重視；再次是認為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消失是一種客觀必然，主張任其自生自滅，無須保護；最后是認為目前國家財力有限，無暇顧及，等經(jīng)濟高度發(fā)達后，再進行保護。這些認識上的偏差對有效開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作產(chǎn)生了嚴重的影響。
（二）過度開發(fā)。在對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)過程中，存在著重視開發(fā)而輕視保護的弊端。一些地方政府對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護意識淡薄，僅僅看重申報的數(shù)量、開發(fā)的價值，輕視保護和管理的現(xiàn)象普遍存在，“物質(zhì)化”功利傾向嚴重：一方面，要奮力擠進國家級“遺產(chǎn)名錄”；另一方面，對一些文化遺產(chǎn)過度開發(fā)。某些地區(qū)特定時期的生活習(xí)俗，如“拉纖”、“走婚”、“裸浴”等在一些地方被濫用。其中很多表演是為了迎合游客口味的“大膽創(chuàng)新”，完全改變了原生態(tài)內(nèi)涵。很多地區(qū)將文化遺產(chǎn)變成了一種賺錢的工具，迫不及待地掛出去展覽，或張貼醒目的商標(biāo)變成商品，試圖賣個好價錢。掠奪性開發(fā)、破壞性建設(shè)、企業(yè)式經(jīng)營等現(xiàn)象，已成為當(dāng)前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的新難點。
（三）缺乏相關(guān)人才培養(yǎng)。教育領(lǐng)域?qū)τ诜俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)缺乏足夠重視，導(dǎo)致教育與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、傳承脫節(jié)。在我國大學(xué)的教學(xué)課程中與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)的學(xué)科很少，學(xué)生不能在受教育過程中了解到國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)的知識，國家不能培養(yǎng)保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所需要的社會人才。新時期，年輕人的生活充斥著網(wǎng)絡(luò)、娛樂、西方節(jié)日等環(huán)境中，越來越遠離民族的傳統(tǒng)文化，喪失了對民族文化的關(guān)注與熱愛，中華民族五千年綿延不斷的民間非物質(zhì)文化將面臨斷裂的危險。
（四）遺產(chǎn)傳承問題不容忽視。受市場經(jīng)濟和現(xiàn)代文化沖擊的和影響，愿意學(xué)習(xí)傳統(tǒng)技能的年輕人越來越少，致使民間大多數(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承面臨后繼無人的困境。許多項目的傳承人大多生活在農(nóng)村，由于受到項目本身級別限制等諸多原因，仍然生活困難，沒有經(jīng)濟來源，依靠兒女們來贍養(yǎng)度日。因此，補助一批民間藝人是當(dāng)前做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護至關(guān)重要的環(huán)節(jié)。這就需要各級政府的大力扶持，通過出臺政策、補助經(jīng)費、創(chuàng)造條件等方法來放慢我們與傳統(tǒng)文明漸行漸遠的步伐，將原汁原味的民間特色鮮活地展示在民眾的面前，可以說，這也是一項“惠民工程”和“民心工程”。
二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的發(fā)展趨勢
在全球化、信息化、商業(yè)化社會環(huán)境下，一些傳統(tǒng)文化所賴以生存的社會結(jié)構(gòu)和形態(tài)、功能和性質(zhì)發(fā)生了很大的變化或不再存在，作為傳統(tǒng)社會表達方式的傳統(tǒng)文化由于不能適應(yīng)這種變化而逐漸走向消亡。保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心內(nèi)容就是保護傳統(tǒng)文化，保護文化多樣性。隨著全球化趨勢和現(xiàn)代化進程的加快，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正面臨日趨嚴重的危機。傳統(tǒng)的、多樣的民間文化受到了社會化大生產(chǎn)和外來文化的強烈沖擊。這種沖擊的結(jié)果絕不僅僅意味著個別文化片段的毀滅，而是意味著多樣性文化的生存空間的改變。在我國，隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的深入，文化生態(tài)區(qū)保護已成為“非遺”保護最為重要的方式。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不是靜止和固態(tài)的，它需要在發(fā)展中生存，在傳承基礎(chǔ)上不斷創(chuàng)新，才能實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的科學(xué)保護與發(fā)展。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人年齡老化，傳承后繼乏人，一些依靠口授和行為傳承的文化遺產(chǎn)正在不斷消失，一些傳統(tǒng)習(xí)俗發(fā)生改變，許多文化記憶漸趨淡化，一些傳統(tǒng)技藝和藝術(shù)種類面臨消亡的危險。保護和傳承這些人類彌足珍貴的遺產(chǎn)是21世紀(jì)世界各國政府和人民必須面對的一項重大課題。
隨著全球化趨勢和現(xiàn)代化進程的加快，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正面臨日趨嚴重的危機。聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的出臺和《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》的建立，其意義在于成功地保護了一大批世界著名的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，為人類文明史保留下眾多彌足珍貴的財富，促進了世界各國文化交流和社會經(jīng)濟的發(fā)展。全球的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和管理戰(zhàn)略正在向多元化、科學(xué)化和綜合化發(fā)展。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源具有文化、科學(xué)、歷史、美學(xué)、經(jīng)濟和社會價值。近年來，我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護取得了重要的進展。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是一項系統(tǒng)工程，需要政府部門、管理部門和當(dāng)?shù)鼐用窆餐瑓⑴c，建立符合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可持續(xù)發(fā)展的科學(xué)管理體系。
三、結(jié)束語
綜上所述，我國是發(fā)展中國家，但同樣要以戰(zhàn)略性發(fā)展眼光認識文化產(chǎn)業(yè)和傳統(tǒng)文化，充分認識文化產(chǎn)業(yè)在國民經(jīng)濟中的重要地位，加強國民對民族傳統(tǒng)文化的認同感和自覺保護意識，積極倡導(dǎo)各族人民熱愛、珍惜、保護自己的民族文化。
參考文獻：
[1]孫克勤.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護現(xiàn)狀與進展[J].徐州工程學(xué)院學(xué)報（社會科學(xué)版），2012，04：54-60.
關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；生產(chǎn)性保護；立體保護
中圖分類號：D669 文獻標(biāo)志碼：A 文章編號：1673-291X（2013）17-0263-02
一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“生產(chǎn)性保護”的提出
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環(huán)境與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化，不斷使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和人類的創(chuàng)造力。一般認為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式、表演藝術(shù)、社會實踐、禮儀、節(jié)慶活動、有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐、傳統(tǒng)手工藝五大方面。
之所以要保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其原因在于隨著世界經(jīng)濟一體化的發(fā)展趨勢，世界文化的豐富性和多元性受到了巨大的挑戰(zhàn)，傳統(tǒng)文化的獨特性和差異性迅速消失或弱化。維護文化的多樣性成為當(dāng)今世界面臨的一大課題，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一個民族或地區(qū)的民眾代代相傳、世代延續(xù)中逐漸積累形成的，并且在歷史長河中不斷進步和發(fā)展的獨特的地方性知識，其存在本身亦即是人類文明多樣性的最佳證明。因此，保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就成為了保護人類文明多樣性的必由之路。
與物質(zhì)文化遺產(chǎn)不同，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護并不意味著將其納入博物館，而是要進行傳承。正如有學(xué)者所說，“將無形文化遺產(chǎn)搜集并記錄下來固然重要，但說到底，做成標(biāo)本存入庫房并不是我們的最終目的，我們的真正目的是想讓這些活生生的無形文化遺產(chǎn)像水中之魚一樣，永遠暢游在中國文化的海洋里，生生不息，永無窮盡?！边@就要求非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的關(guān)鍵在于傳承，在于將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形態(tài)與內(nèi)涵以一定的傳承制度和傳承方式加以保存和延續(xù)，在代際之間的縱向傳播和承續(xù)，世代相傳，綿延不絕。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承性源于自身存在的實際需要，一旦傳承停止，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命也隨之殆亡。
然而，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)偏重于以非物質(zhì)形態(tài)存在的精神領(lǐng)域的創(chuàng)造活動及其結(jié)晶，它們往往無法觸摸，在傳承過程中難以把握，具有活態(tài)性的特征。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)性，是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的各種表現(xiàn)形式——口頭傳統(tǒng)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)手工藝、各種知識和實踐等等都具有鮮活的生命力，它無時無刻不在流動和變化，是動態(tài)的而非靜態(tài)的，是發(fā)展的而非停滯的，是有機的而非機械的，是“現(xiàn)在進行式”的而非“過去完成式”的。這就意味著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只能被實踐，而無法被復(fù)制，而且每一次實踐都是不一樣的版本，每一次實踐都不完全相同，每一次實踐都是對上一次實踐的失真，這就對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承提出了挑戰(zhàn)。
基于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)性的的特點和傳承的需要，我們認為，生產(chǎn)性方式保護是一種符合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在形態(tài)和傳承特點的保護方式。所謂生產(chǎn)性保護方式，是指通過生產(chǎn)、流通、銷售等方式，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其資源轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)力和產(chǎn)品，產(chǎn)生經(jīng)濟效益，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在生產(chǎn)實踐中得到積極保護，實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與經(jīng)濟社會協(xié)調(diào)發(fā)展的良性互動。根據(jù)這個定義，生產(chǎn)性保護的核心在于，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護不應(yīng)該是消極的、僵化的博物館式保存，而應(yīng)該是在不違背、不破壞其核心價值和關(guān)鍵技藝的情況下，將其引入生產(chǎn)和流通領(lǐng)域。通過市場機制的作用，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入到現(xiàn)代人的生活方式中去，適應(yīng)現(xiàn)代人的需要，從而讓現(xiàn)代人能享受到悠久的歷史和文明遺留的精神財富和物質(zhì)財富，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在生產(chǎn)和生活實踐中得到積極的保護。從這個角度而言，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性方式保護，是一種更具生命力和延續(xù)性的保護和傳承方式。
二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護的作用
（一）生產(chǎn)性保護能提升非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承能力
不斷提升非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承能力，是生產(chǎn)性保護的出發(fā)點和落腳點。與物質(zhì)文化遺產(chǎn)不同，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護對象首先是人，是擁有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)寶貴知識和精湛技藝的承載者和傳遞者，只要建立良好的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承機制，才有可能把寶貴遺產(chǎn)從人亡歌息、人亡藝絕的瀕危絕境中搶救回來。在市場經(jīng)濟條件下，只有通過生產(chǎn)、流通、銷售等方式，讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進入市場獲得價值，才會吸引更多的傳承人進入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承行列。
（二）生產(chǎn)性保護能提升非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的適應(yīng)能力
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是與一定歷史相關(guān)聯(lián)的人的活動，包含著豐富的內(nèi)容和形式，又與特定的生態(tài)環(huán)境相依存。只有通過生產(chǎn)性保護的方式，才能重新發(fā)掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)代價值，才能讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能滿足現(xiàn)代人的需求。這是因為，歷史在變化，人的觀念、取向、喜好也在發(fā)生改變，適者生存的道理不僅適用于自然界，也適用于傳統(tǒng)文化技藝的保護。我們在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技能傳承上要強調(diào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的動態(tài)性、生態(tài)性、生長性，認識到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不是“過去時”、“完成時”，也不是靜止的，它自身需要自我更新，適應(yīng)現(xiàn)代人的審美觀念。
（三）生產(chǎn)性保護能提升非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展能力
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)偏重于以非物質(zhì)形態(tài)存在的精神領(lǐng)域的創(chuàng)造活動及其結(jié)晶，它們往往無法觸摸，難于把握，容易被忽略，甚至受到損壞不易覺察。而采用生產(chǎn)性保護有助于將傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)代產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟資源，不斷提升非遺保護傳承的意識和積極性，開發(fā)出具有傳統(tǒng)文化特色的文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)，取得較好的效益。
三、推進生產(chǎn)性保護的經(jīng)驗借鑒
（一）從平面保護走向立體保護
對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作不能只停留在對技藝、傳承人的平面保護，也不能只局限于對于理論方面的研究，還需要在縱向上去關(guān)注非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體生命。隨著城市化進程的加快和市場化浪潮的洶涌而至，為物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以存在的生存空間受到了極大的擠壓甚至消亡，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為現(xiàn)代化“荒漠”上僅存的“綠洲”，單純的對“綠洲”進行維護已經(jīng)很難抵御現(xiàn)代化“沙漠”的侵襲，只有適應(yīng)現(xiàn)代化大氣候的需要，融入現(xiàn)代化大氣候，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)才能更好地得以保存。然而，一直以來，我們在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究上重保護、輕開發(fā)，忽視了作為一個活態(tài)文化表現(xiàn)形式的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在其本身傳承中，必須為社會需要才能繼續(xù)存活這個現(xiàn)實。雖然現(xiàn)代化對對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個巨大的沖擊，但是也為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供了一個轉(zhuǎn)型的良好契機。借助現(xiàn)代社會的科學(xué)技術(shù)手段，我們可以用更加科學(xué)、系統(tǒng)的方法來對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的技法、特色做完整的梳理。
（二）從消極保護走向積極發(fā)展
在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的初期階段，花費大量的人力、物力、財力搶救即將消亡的一些技藝，是不可避免的，但搶救之后，必須在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展上下更大的工夫。要根據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身的特性，尋找適合自身發(fā)展的方式。某種程度上，現(xiàn)代市場經(jīng)濟條件下產(chǎn)品推廣的所有方式，如建立品牌、形成規(guī)模、擴大影響等都是可行的方法。而在這個過程中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的積極性無疑是最重要的，只有充分調(diào)動了傳承人的積極性，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的積極發(fā)展才有可能。對傳承人的保護，所注重的不僅僅是物質(zhì)上的資助，更要重視精神上的關(guān)懷，最重要的是要在尊重老藝人的前提下，督促和幫助他們完成對自身技藝的整理和再發(fā)掘，讓他們不但靠手藝吃飯，更能把手藝發(fā)揚光大。而這就需要順應(yīng)時代的要求，就是要通過運用市場經(jīng)濟的動力，依靠自身產(chǎn)生的效益來保障其傳承，無視社會發(fā)展趨勢的保護方法是無法長久的。從滄浪區(qū)的實踐可以看出，這就意味著要杜絕急功近利的摧毀式“挖掘”，而是將現(xiàn)代企業(yè)方式和理念引入到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護中來，邀請懂經(jīng)營、會管理的經(jīng)營人才、策劃人才和傳承人共同探討研究，最大限度地集中資源、匯集人才，發(fā)揮各自優(yōu)勢，在具體的空間和較長的時間內(nèi)搭建分享經(jīng)驗、知識和實踐的平臺。如此，才能找出一條比較容易成功的發(fā)展方式，才能讓傳統(tǒng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)走向現(xiàn)代化。
（三）從單純保護走向融入生活
德國著名的思想家赫爾德認為：“民族精神，是一個民族有機體的最隱秘體現(xiàn)，是民族特性的根本。每一個民族都在自己的文化中實現(xiàn)著屬于自己的幸福，構(gòu)成了自己的幸福中心。”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來自民間、來自歷史、來自傳統(tǒng)，對它的保護和挖掘過程，是維護本民族精神生活與文化傳承工作的一部分。從這個意義上來看，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，就是對中華民族民眾精神的挖掘，就是從傳統(tǒng)文化中尋找民族復(fù)興和國家富強的精神依托的過程，就是民族文化自我覺醒的過程。因此，我們進行非物質(zhì)文化保護，通過各種手段提煉非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精華，激發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的潛力，讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在現(xiàn)代生活中存活，其最終目的還是讓它回到民間，回到養(yǎng)育它的社會環(huán)境之中，因為人民群眾的日常生活才是非物質(zhì)文化發(fā)展的根本和前進的動力，只有人民群眾自發(fā)的遵從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)化為現(xiàn)代人生活的內(nèi)容之一，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)才真正獲得了長久存在的可能。在滄浪區(qū)的實踐中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)跟上了時代的步伐，成為了人們?nèi)粘５闹\生方式、娛樂手段，在當(dāng)代人們的生活中煥發(fā)新的生機和活力，才是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的最高理想。從單純保護走向融入生活，只有這樣，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展才擁有一片廣闊的前景。
參考文獻：
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[2] 苑利，顧軍.無形文化遺產(chǎn)保護與我們所應(yīng)秉承的原則[G]//文化部民族民間文藝發(fā)展中心.中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護研究（上）.
北京：北京師范大學(xué)出版社，2007：145.
論文摘 要：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的旅游開發(fā)對弘揚傳統(tǒng)文化、保持民族文化個性具有重要的意義。針對中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存與發(fā)展現(xiàn)狀，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)推向市場，進行適度的旅游開發(fā)便成為目前公認的一種有效的保護方式。以旅游業(yè)的發(fā)展帶動保護工作的更好開展保護和傳承本民族的傳統(tǒng)文化，具有重大的現(xiàn)實意義，也成為一種必然的趨勢。
保護和開發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對弘揚傳統(tǒng)文化、保持民族文化個性具有重要的意義，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種獨特的文化資源借助旅游加以開發(fā)、利用與發(fā)展，這將成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)適應(yīng)現(xiàn)代社會并得以發(fā)展的重要途徑。
一、中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)現(xiàn)狀及存在問題
（一）中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)現(xiàn)狀
隨著世界、國家和各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的相繼建立，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)引起了人們的廣泛關(guān)注，列入名錄的遺產(chǎn)項目給遺產(chǎn)地帶來的知名度的提高和人們對不同文化現(xiàn)象的好奇與探究是必然的，無形中促進了旅游目的地的發(fā)展。
中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基本集中在偏遠地區(qū)和較為落后的西部地區(qū)，改革開放以來，民族地區(qū)充分利用黨和國家的民族政策，加大了對民族文化旅游的開發(fā)力度，并取得了一定的成績。以民族成分構(gòu)成最多、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最為豐富的云南省為例，云南省率先確立了“文化立省”大戰(zhàn)略，旅游業(yè)作為云南省文化產(chǎn)業(yè)的主導(dǎo)行業(yè)，并成為該省經(jīng)濟發(fā)展的重要支柱產(chǎn)業(yè)。云南省還設(shè)計了多條民族文化旅游線路，如西雙版納的潑水節(jié)、“二月街”民族節(jié)、苗族“趕花節(jié)”等。
（二）中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)存在問題
1.生存環(huán)境惡化，開發(fā)工作困難
中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)種類繁多，是中華民族五千年以來創(chuàng)造的極其豐富和寶貴的文化財富。但是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨的最大威脅就是逐漸失去其賴以產(chǎn)生、發(fā)展的社會環(huán)境，文化生態(tài)環(huán)境發(fā)生了變化。社會條件的變遷、技術(shù)的發(fā)展使一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不再適應(yīng)社會發(fā)展的需要而逐漸地被人們所忽視。因此在開發(fā)的過程中存在諸多困難，第一，是對于我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體狀況、存在種類、數(shù)量和消失的狀況等認識不清，調(diào)查了解和掌握不夠；第二，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護缺乏法律依據(jù)，現(xiàn)有的法律法規(guī)，不能適應(yīng)中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的需要；第三，缺乏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的教育及人才培養(yǎng)體系。
2.開發(fā)模式單一，缺少吸引力
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游的興起，在一定程度上刺激遺產(chǎn)地居民大打“旅游牌”的信心和決心。但在旅游規(guī)劃過程中，遺產(chǎn)地居民的極大熱情往往會導(dǎo)致對科學(xué)規(guī)劃工作的干擾。近年來，以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為依托的民俗村、寨、博物館在一些地區(qū)比較時髦，致使有關(guān)民族文化旅游的人造景觀越建越多，且形式上大多雷同。長此以往，勢必造成人造景觀泛濫，導(dǎo)致其吸引力大大降低。不僅發(fā)揮不了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的吸引力，反而會使遺產(chǎn)地背上沉重的經(jīng)濟負擔(dān)。
3.資金投入不夠，開發(fā)力度不足
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保存得較好的地方一般都位于西部地區(qū)或偏遠的民族地區(qū)，而“老、少、邊、窮”一直是用來特指這些地區(qū)的同義語。民族文化資源豐富，卻沒有充足的資金投入進行開發(fā)，則不可能變成現(xiàn)實的旅游產(chǎn)品。由于缺少資金，導(dǎo)致整體接待水平偏低，配套設(shè)施不完善，影響開發(fā)力度，大部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游資源至今還未開發(fā)利用。多數(shù)地方?jīng)]能把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)工作擺上重要的位置，不能正面主導(dǎo)、參與這項工作。
二、中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)的必要性
旅游開發(fā)是傳承和保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效手段，只有采用開發(fā)式的保護措施，文化遺產(chǎn)才會活生生的傳承下去，才不會讓我們的文化遺產(chǎn)消失。于是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護性旅游開發(fā)成為一種必然的發(fā)展趨勢。 轉(zhuǎn)貼于
（一）旅游開發(fā)有助于保護和弘揚民族傳統(tǒng)文化
一個地區(qū)的旅游業(yè)越發(fā)達，當(dāng)?shù)鼐用褚约俺青l(xiāng)居民的收入水平就越是依賴于旅游業(yè)，他們對當(dāng)?shù)氐奈幕妥匀画h(huán)境就越重視，自然也就會自愿和竭力地加以保護。事實上，許多瀕臨滅絕的民間工藝品、傳統(tǒng)食品、戲劇曲藝、民風(fēng)民俗等就是在這種背景下，才得到重新發(fā)掘、整理、更新和提高的。如果這種源于經(jīng)濟原因的傳統(tǒng)文化保護意識能夠同提高人民的文化教育水平相聯(lián)系，則這種保護就將獲得更為有力的保證。
（二）旅游開發(fā)可以為保護提供資金支持
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是發(fā)展旅游業(yè)的重要資源，發(fā)展旅游業(yè)，資源是基礎(chǔ)，吸引力是關(guān)鍵。將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與旅游開發(fā)有機結(jié)合起來，不僅有利于對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展、有利于弘揚地方與傳統(tǒng)文化，進一步惠及當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟發(fā)展。如過去對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護都是靠國家或地方政府十分有限的財政撥款，旱澇不保，難以起到有效的保護作用，而通過發(fā)展旅游業(yè)，可以將參觀游覽的門票等旅游收入，全部或部分地用于對這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作，從而使得保護工作有了更充足的資金。
（三）旅游開發(fā)有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承
近年來，隨著旅游業(yè)對國家經(jīng)濟建設(shè)的重大貢獻，民族文化因它在旅游市場上占據(jù)的優(yōu)勢而成為重要的旅游資源被開發(fā)利用。許多原先幾乎被拋棄的文化遺產(chǎn)不僅隨著民族旅游文化的商品化而獲得了新生，而且成為獨具特色的文化旅游資源。通過這些具有民族歷史價值的人文旅游景觀的再現(xiàn)和重組，一方面展示了少數(shù)民族自身文化智慧和創(chuàng)造力，重新喚起了各民族成員的歷史記憶，增強了內(nèi)聚力、自信心和自豪感，從而塑造出良好的形象；另一方面，也使得主流文化群體的旅游者在民族旅游中獲得對少數(shù)民族文化的新的認知和再認識，總之，民族旅游文化的商品化推動了各民族傳統(tǒng)文化的復(fù)興，增強了民族自信心和自豪感，有利于民族傳統(tǒng)文化變遷朝著健康的方向進行。
參考文獻：
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關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；傳統(tǒng)文化；旅游開發(fā)
保護和開發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對弘揚傳統(tǒng)文化、保持民族文化個性具有重要的意義，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種獨特的文化資源借助旅游加以開發(fā)、利用與發(fā)展，這將成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)適應(yīng)現(xiàn)代社會并得以發(fā)展的重要途徑。
一、中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)現(xiàn)狀及存在問題
（一）中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)現(xiàn)狀
隨著世界、國家和各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的相繼建立，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)引起了人們的廣泛關(guān)注，列入名錄的遺產(chǎn)項目給遺產(chǎn)地帶來的知名度的提高和人們對不同文化現(xiàn)象的好奇與探究是必然的，無形中促進了旅游目的地的發(fā)展。
中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基本集中在偏遠地區(qū)和較為落后的西部地區(qū)，改革開放以來，民族地區(qū)充分利用黨和國家的民族政策，加大了對民族文化旅游的開發(fā)力度，并取得了一定的成績。以民族成分構(gòu)成最多、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最為豐富的云南省為例，云南省率先確立了“文化立省”大戰(zhàn)略，旅游業(yè)作為云南省文化產(chǎn)業(yè)的主導(dǎo)行業(yè)，并成為該省經(jīng)濟發(fā)展的重要支柱產(chǎn)業(yè)。云南省還設(shè)計了多條民族文化旅游線路，如西雙版納的潑水節(jié)、“二月街”民族節(jié)、苗族“趕花節(jié)”等。
（二）中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)存在問題
1.生存環(huán)境惡化，開發(fā)工作困難
中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)種類繁多，是中華民族五千年以來創(chuàng)造的極其豐富和寶貴的文化財富。但是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨的最大威脅就是逐漸失去其賴以產(chǎn)生、發(fā)展的社會環(huán)境，文化生態(tài)環(huán)境發(fā)生了變化。社會條件的變遷、技術(shù)的發(fā)展使一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不再適應(yīng)社會發(fā)展的需要而逐漸地被人們所忽視。因此在開發(fā)的過程中存在諸多困難，第一，是對于我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體狀況、存在種類、數(shù)量和消失的狀況等認識不清，調(diào)查了解和掌握不夠；第二，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護缺乏法律依據(jù)，現(xiàn)有的法律法規(guī)，不能適應(yīng)中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的需要；第三，缺乏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的教育及人才培養(yǎng)體系。
2.開發(fā)模式單一，缺少吸引力
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游的興起，在一定程度上刺激遺產(chǎn)地居民大打“旅游牌”的信心和決心。但在旅游規(guī)劃過程中，遺產(chǎn)地居民的極大熱情往往會導(dǎo)致對科學(xué)規(guī)劃工作的干擾。近年來，以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為依托的民俗村、寨、博物館在一些地區(qū)比較時髦，致使有關(guān)民族文化旅游的人造景觀越建越多，且形式上大多雷同。長此以往，勢必造成人造景觀泛濫，導(dǎo)致其吸引力大大降低。不僅發(fā)揮不了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的吸引力，反而會使遺產(chǎn)地背上沉重的經(jīng)濟負擔(dān)。
3.資金投入不夠，開發(fā)力度不足
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保存得較好的地方一般都位于西部地區(qū)或偏遠的民族地區(qū)，而“老、少、邊、窮”一直是用來特指這些地區(qū)的同義語。民族文化資源豐富，卻沒有充足的資金投入進行開發(fā)，則不可能變成現(xiàn)實的旅游產(chǎn)品。由于缺少資金，導(dǎo)致整體接待水平偏低，配套設(shè)施不完善，影響開發(fā)力度，大部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游資源至今還未開發(fā)利用。多數(shù)地方?jīng)]能把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)工作擺上重要的位置，不能正面主導(dǎo)、參與這項工作。
二、中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)的必要性
旅游開發(fā)是傳承和保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效手段，只有采用開發(fā)式的保護措施，文化遺產(chǎn)才會活生生的傳承下去，才不會讓我們的文化遺產(chǎn)消失。于是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護性旅游開發(fā)成為一種必然的發(fā)展趨勢。
（一）旅游開發(fā)有助于保護和弘揚民族傳統(tǒng)文化
一個地區(qū)的旅游業(yè)越發(fā)達，當(dāng)?shù)鼐用褚约俺青l(xiāng)居民的收入水平就越是依賴于旅游業(yè)，他們對當(dāng)?shù)氐奈幕妥匀画h(huán)境就越重視，自然也就會自愿和竭力地加以保護。事實上，許多瀕臨滅絕的民間工藝品、傳統(tǒng)食品、戲劇曲藝、民風(fēng)民俗等就是在這種背景下，才得到重新發(fā)掘、整理、更新和提高的。如果這種源于經(jīng)濟原因的傳統(tǒng)文化保護意識能夠同提高人民的文化教育水平相聯(lián)系，則這種保護就將獲得更為有力的保證。
（二）旅游開發(fā)可以為保護提供資金支持
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是發(fā)展旅游業(yè)的重要資源，發(fā)展旅游業(yè)，資源是基礎(chǔ)，吸引力是關(guān)鍵。將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與旅游開發(fā)有機結(jié)合起來，不僅有利于對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展、有利于弘揚地方與傳統(tǒng)文化，進一步惠及當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟發(fā)展。如過去對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護都是靠國家或地方政府十分有限的財政撥款，旱澇不保，難以起到有效的保護作用，而通過發(fā)展旅游業(yè)，可以將參觀游覽的門票等旅游收入，全部或部分地用于對這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作，從而使得保護工作有了更充足的資金。
（三）旅游開發(fā)有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承
近年來，隨著旅游業(yè)對國家經(jīng)濟建設(shè)的重大貢獻，民族文化因它在旅游市場上占據(jù)的優(yōu)勢而成為重要的旅游資源被開發(fā)利用。許多原先幾乎被拋棄的文化遺產(chǎn)不僅隨著民族旅游文化的商品化而獲得了新生，而且成為獨具特色的文化旅游資源。通過這些具有民族歷史價值的人文旅游景觀的再現(xiàn)和重組，一方面展示了少數(shù)民族自身文化智慧和創(chuàng)造力，重新喚起了各民族成員的歷史記憶，增強了內(nèi)聚力、自信心和自豪感，從而塑造出良好的形象；另一方面，也使得主流文化群體的旅游者在民族旅游中獲得對少數(shù)民族文化的新的認知和再認識，總之，民族旅游文化的商品化推動了各民族傳統(tǒng)文化的復(fù)興，增強了民族自信心和自豪感，有利于民族傳統(tǒng)文化變遷朝著健康的方向進行。
參考文獻：
［1］梁學(xué)成.對世界遺產(chǎn)的旅游價值分析與開發(fā)模式研究[J].旅游學(xué)刊，2006，（6）.
［2］楊麗.我國博物館特色旅游開發(fā)芻議[J].經(jīng)濟地理.2003，（1）.
［3］李宗輝.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律保護[J].知識產(chǎn)權(quán)，2005,（6）.
論文摘 要：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的旅游開發(fā)對弘揚傳統(tǒng)文化、保持民族文化個性具有重要的意義。針對中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存與發(fā)展現(xiàn)狀，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)推向市場，進行適度的旅游開發(fā)便成為目前公認的一種有效的保護方式。以旅游業(yè)的發(fā)展帶動保護工作的更好開展保護和傳承本民族的傳統(tǒng)文化，具有重大的現(xiàn)實意義，也成為一種必然的趨勢。
保護和開發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對弘揚傳統(tǒng)文化、保持民族文化個性具有重要的意義，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種獨特的文化資源借助旅游加以開發(fā)、利用與發(fā)展，這將成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)適應(yīng)現(xiàn)代社會并得以發(fā)展的重要途徑。
一、中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)現(xiàn)狀及存在問題
（一）中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)現(xiàn)狀
隨著世界、國家和各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的相繼建立，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)引起了人們的廣泛關(guān)注，列入名錄的遺產(chǎn)項目給遺產(chǎn)地帶來的知名度的提高和人們對不同文化現(xiàn)象的好奇與探究是必然的，無形中促進了旅游目的地的發(fā)展。
中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基本集中在偏遠地區(qū)和較為落后的西部地區(qū)，改革開放以來，民族地區(qū)充分利用黨和國家的民族政策，加大了對民族文化旅游的開發(fā)力度，并取得了一定的成績。以民族成分構(gòu)成最多、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最為豐富的云南省為例，云南省率先確立了“文化立省”大戰(zhàn)略，旅游業(yè)作為云南省文化產(chǎn)業(yè)的主導(dǎo)行業(yè)，并成為該省經(jīng)濟發(fā)展的重要支柱產(chǎn)業(yè)。云南省還設(shè)計了多條民族文化旅游線路，如西雙版納的潑水節(jié)、“二月街”民族節(jié)、苗族“趕花節(jié)”等。
（二）中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)存在問題
1.生存環(huán)境惡化，開發(fā)工作困難
中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)種類繁多，是中華民族五千年以來創(chuàng)造的極其豐富和寶貴的文化財富。但是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨的最大威脅就是逐漸失去其賴以產(chǎn)生、發(fā)展的社會環(huán)境，文化生態(tài)環(huán)境發(fā)生了變化。社會條件的變遷、技術(shù)的發(fā)展使一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不再適應(yīng)社會發(fā)展的需要而逐漸地被人們所忽視。因此在開發(fā)的過程中存在諸多困難，第一，是對于我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體狀況、存在種類、數(shù)量和消失的狀況等認識不清，調(diào)查了解和掌握不夠；第二，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護缺乏法律依據(jù)，現(xiàn)有的法律法規(guī)，不能適應(yīng)中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的需要；第三，缺乏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的教育及人才培養(yǎng)體系。
2.開發(fā)模式單一，缺少吸引力
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游的興起，在一定程度上刺激遺產(chǎn)地居民大打“旅游牌”的信心和決心。但在旅游規(guī)劃過程中，遺產(chǎn)地居民的極大熱情往往會導(dǎo)致對科學(xué)規(guī)劃工作的干擾。近年來，以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為依托的民俗村、寨、博物館在一些地區(qū)比較時髦，致使有關(guān)民族文化旅游的人造景觀越建越多，且形式上大多雷同。長此以往，勢必造成人造景觀泛濫，導(dǎo)致其吸引力大大降低。不僅發(fā)揮不了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的吸引力，反而會使遺產(chǎn)地背上沉重的經(jīng)濟負擔(dān)。
3.資金投入不夠，開發(fā)力度不足
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保存得較好的地方一般都位于西部地區(qū)或偏遠的民族地區(qū)，而“老、少、邊、窮”一直是用來特指這些地區(qū)的同義語。民族文化資源豐富，卻沒有充足的資金投入進行開發(fā)，則不可能變成現(xiàn)實的旅游產(chǎn)品。由于缺少資金，導(dǎo)致整體接待水平偏低，配套設(shè)施不完善，影響開發(fā)力度，大部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游資源至今還未開發(fā)利用。多數(shù)地方?jīng)]能把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)工作擺上重要的位置，不能正面主導(dǎo)、參與這項工作。
二、中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)的必要性
旅游開發(fā)是傳承和保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效手段，只有采用開發(fā)式的保護措施，文化遺產(chǎn)才會活生生的傳承下去，才不會讓我們的文化遺產(chǎn)消失。于是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護性旅游開發(fā)成為一種必然的發(fā)展趨勢。
（一）旅游開發(fā)有助于保護和弘揚民族傳統(tǒng)文化
一個地區(qū)的旅游業(yè)越發(fā)達，當(dāng)?shù)鼐用褚约俺青l(xiāng)居民的收入水平就越是依賴于旅游業(yè)，他們對當(dāng)?shù)氐奈幕妥匀画h(huán)境就越重視，自然也就會自愿和竭力地加以保護。事實上，許多瀕臨滅絕的民間工藝品、傳統(tǒng)食品、戲劇曲藝、民風(fēng)民俗等就是在這種背景下，才得到重新發(fā)掘、整理、更新和提高的。如果這種源于經(jīng)濟原因的傳統(tǒng)文化保護意識能夠同提高人民的文化教育水平相聯(lián)系，則這種保護就將獲得更為有力的保證。
（二）旅游開發(fā)可以為保護提供資金支持
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是發(fā)展旅游業(yè)的重要資源，發(fā)展旅游業(yè)，資源是基礎(chǔ)，吸引力是關(guān)鍵。將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與旅游開發(fā)有機結(jié)合起來，不僅有利于對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展、有利于弘揚地方與傳統(tǒng)文化，進一步惠及當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟發(fā)展。如過去對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護都是靠國家或地方政府十分有限的財政撥款，旱澇不保，難以起到有效的保護作用，而通過發(fā)展旅游業(yè)，可以將參觀游覽的門票等旅游收入，全部或部分地用于對這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作，從而使得保護工作有了更充足的資金。
（三）旅游開發(fā)有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承
近年來，隨著旅游業(yè)對國家經(jīng)濟建設(shè)的重大貢獻，民族文化因它在旅游市場上占據(jù)的優(yōu)勢而成為重要的旅游資源被開發(fā)利用。許多原先幾乎被拋棄的文化遺產(chǎn)不僅隨著民族旅游文化的商品化而獲得了新生，而且成為獨具特色的文化旅游資源。通過這些具有民族歷史價值的人文旅游景觀的再現(xiàn)和重組，一方面展示了少數(shù)民族自身文化智慧和創(chuàng)造力，重新喚起了各民族成員的歷史記憶，增強了內(nèi)聚力、自信心和自豪感，從而塑造出良好的形象；另一方面，也使得主流文化群體的旅游者在民族旅游中獲得對少數(shù)民族文化的新的認知和再認識，總之，民族旅游文化的商品化推動了各民族傳統(tǒng)文化的復(fù)興，增強了民族自信心和自豪感，有利于民族傳統(tǒng)文化變遷朝著健康的方向進行。
參考文獻：
［1］梁學(xué)成.對世界遺產(chǎn)的旅游價值分析與開發(fā)模式研究[j].旅游學(xué)刊，2006，（6）.
［2］楊麗.我國博物館特色旅游開發(fā)芻議[j].經(jīng)濟地理.2003，（1）.
［3］李宗輝.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律保護[j].知識產(chǎn)權(quán)，2005,（6）.
